Замечательный праздник - Пасха. Экскурс в историю. ⁠ ⁠

Ответ на пост «Неловко получилось»⁠ ⁠

Мне каждый год желают прийти к богу.

Говорят с годами придёшь.

Звучит как проклятие какое-то - деменция или ещё что..

Неловко получилось⁠ ⁠

Было в воскресенье на пасху. Я-я; Продавщица-ПП: С праздником вас!Я: И вас!П: Я мусульманка. Я: А я атеист. Далее пробитие моих покупок было в неловком молчании

Историческое и фольклорное происхождение пасхального кролика⁠ ⁠

Пасхальный кролик — популярный персонаж католической Пасхи. По традиции, в пасхальное воскресенье дети ищут спрятанные специальные угощения, часто шоколадные пасхальные яйца, которые «мог оставить пасхальный кролик».

Открытка с пасхальным кроликом

Фольклорист, профессор антропологии и коммуникаций Колледжа литературы, искусств и наук при Южно-Калифорнийском университете Ток Томсон пишет о фольклорных и исторических истоках пути, который проделал пасхальный заяц от глубокой древности до наших дней.

РЕЛИГИОЗНАЯ РОЛЬ ЗАЙЦА

Пасха — праздник весны и новой жизни. Яйца и цветы, по мнению Томсона, являются довольно очевидными символами женского плодородия, и в европейских традициях кролик с его большим репродуктивным потенциалом не отстаёт. Символика зайца на протяжении многих лет играла множество ритуальных и религиозных значений.

Зайцев ритуально хоронили вместе с людьми в эпоху неолита в Европе. Археологи интерпретируют это как религиозный ритуал, в котором зайцы символизируют возрождение. Более тысячи лет спустя, в железном веке, ритуальные захоронения зайцев были обычным явлением, а в 51 г. до н. э. Юлий Цезарь упомянул, что в Британии зайцев не ели из-за их религиозного значения.

Фигурки бронзового зайца (длина около 40 мм) из Вудкок-Холл (Англия), железный век.

От греческого мира до эпохи Возрождения зайцы часто появляются как символы сексуальности в литературе и искусстве.

Педро ди Козимо, «Венера, Марс и Амур», ок. 1505 г.

Также Деву Марию нередко изображали с белым зайцем или кроликом, как символом преодоления сексуального искушения.

Тициан, «Дева Мария с кроликом», 1530 г.

В немецких письменных источниках 1600-х годов описывают детей, охотящихся за пасхальными яйцами, спрятанными пасхальным зайцем, так же, как сегодня это делают дети в США. В документах из Англии того же периода также упоминается традиционная охота на зайца и употребление в пищу заячьего мяса на Пасху.

В Халлатоне, деревне в Лестершире в Англии, существует традиция под названием «Борьба за заячий пирог»: люди борются за кусок пирога с заячьим мясом, после чего съедают его. В 1790 году местный священник пытался остановить этот обычай из-за его языческих корней, но безуспешно, и обычай сохраняется в этой деревне до сих пор.

Альбрехт Дюрер, «Молодой заяц», 1502 г.

В 1835 году немецкий филолог Якоб Гримм (один из братьев Гримм) утверждал, что пасхальный заяц связан с богиней, которую на древненемецком языке называли «Остара» (Ostara). Он прослеживает это имя от англо-саксонской богини Эостре, которую Беда Достопочтенный, бенедиктинский монах, упомянул в 731 году.

Беда Достопочтенный отмечал, что в Англии восьмого века Апрель назывался Эостурмонат (Eosturmonath) или месяц Эостре, в честь богини Эостре (Eostre). Он писал, что языческий праздник весны во имя богини ассимилировался христианским празднованием воскресения Христа.

В то время как большинство названий Пасхи в европейских языках происходят от еврейского названия праздника, например, Pâques по-французски или Påsk по-шведски, немецкий (нем. Ostern) и английский (англ. Easter) языки сохраняют старое, небиблейское, название.

Недавние археологические исследования подтверждают факт поклонения Эостре в некоторых частях Англии и Германии с зайцем в качестве её главного символа. Таким образом, пасхальный кролик может являться отголосками дохристианского праздника весны, возвещаемый днём весеннего равноденствия и олицетворяемый богиней Эострой.

Йоханнес Гертс, «Остара», 1884 г.

«После долгой холодной северной зимы людям кажется вполне естественным праздновать темы воскресения и возрождения. А весной как раз появляются зайчата», — говорит Томсон.

The Shifting Baselines of the British Hare Goddess October 2020, DOI:10.1515/opar-2020-0109

Smithsonian magazine article "The Ancient Origins of the Easter Bunny" , Tok Thompson, The Conversation

Поликарпов Р-1⁠ ⁠

В июне 1929 г. на аэродроме имени М.В. Фрунзе в торжественной обстановке представителям Военно-воздушных сил были вручены два самолета: «Безбожник» (Р-1) и «Кооперированный кустарь» от Союза обществ безбожников (атеистов) и от ячейки Осоавиахима Всекопромсоюза.

Р-1 «разведчик первый» — первый советский массовый самолёт конструкции Н. Н. Поликарпова, созданный на основе британского лёгкого бомбардировщика и разведчика de Havilland D.H.9A образца 1916 года.

Была ли жена у библейского Бога?⁠ ⁠

Некоторое время назад мне на глаза попался опубликованный на пикабу текст с довольно странным заголовком: «Как звали жену библейского Бога и сколько у них было детей. Научные основы православной культуры, о которых вам не расскажут в школе». Поскольку я уже несколько лет занимаюсь изучением историко-культурного контекста Библии, мне сразу стало понятно, что это всего лишь очередной вброс по типу "британские учёные доказали". Таких текстов в интернетах огромное множество и можно было бы его просто проигнорировать, но, признаться честно, у меня немного подгорело из-за того, что этот низкопробный материал набрал целых 274 тысячи просмотров, а более 5000 читателей добавило его в "избранное". Для того, чтобы восстановить справедливость и честь уважаемых пикабушников, которых автор этого текста попытался нехило оттаскать за нос, я решил провести критический анализ его "расследования" и показать, что он не имеет никакого отношения к науке, а является лишь плодом фантазии автора, скрывающегося за ником Ecclesiasteus.

Я сомневаюсь, что пост наберёт много просмотров, поскольку большинство людей гораздо больше интересуют "жаренные" факты, а не сухой научный анализ. Поэтому свой пост я адресую только тем людям, которые способны думать самостоятельно и мыслить критически.

Итак, начиная свой текст, наш автор приглашает читателей провести "небольшое расследование", из которого всем должно стать ясно,

Он также обещает рассказать читателям о последних научных открытиях

Итак, основной месседж нашего автора состоит в том, что 1) Библия искажалась на протяжении всей истории (и искажается до сих пор), чтобы скрыть от людей правду и что 2) последние научные открытия это подтверждают. Давайте обратимся к тексту нашего автора и посмотрим, удалось ли ему это доказать и действительно ли его слова подтверждаются научными открытиями.

Эпизод 1. Искажена ли Библия? (Или "Борьба с ветряными мельницами")

Наш автор начинает своё доказательство со следующего утверждения:

Вероятно, тому, кто совершенно не в теме, эта фраза может показаться весьма правдоподобной. Однако в действительности она не имеет совершенно ничего общего с реальностью. Разберём её по порядку:

I) Обращение к мнению каких-то абстрактных религиозных проповедников некорректно, поскольку, автор обещал раскрыть "научные основы православной культуры". Религиозных проповедников существует великое множество. Вероятно, среди них действительно есть те, кто утверждает нечто подобное. Однако ни к православию, ни к любой другой традиционной христианской конфессии такой взгляд на историю Библии отношения не имеет.

В христианстве (в отличие от ислама) Библия не воспринимается как абсолютно идеальный текст, спущенный непосредственно с небес и неподверженный изменениям. Библия - это священный текст, но как и любой другой текст, переписываемый обычными людьми, она не застрахована от появления в нём ошибок, разночтений или (о, ужас) намеренных искажений (подробно один из примеров такого искажения мы рассмотрим ниже).

Однако в действительности большая часть разночтений касается совершенно незначительных деталей (наличия или отсутствия какой-либо буквы в слове, изменения порядка слов или букв и т.д.) и не меняют общего смысла библейских сюжетов. Одной из важных причин появления разночтений является то, что древнееврейский язык, на котором изначально была написана Библия, допускает разные варианты прочтения одних и тех же слов. Например, начало 70-го стиха 118-го псалма, записанное в оригинале только согласными "טפשׁ כחלב לבם", на древнегреческий было переведено как ". отвердело, как (сгустившееся) молоко, сердце их", а в средневековом иудейском изводе (масоретский текст) понят несколько иначе: Ожирело сердце их, как тук (жир животного). Дело в том, что еврейское слово חלב (hlb) , записанное без гласных (а именно так писали почти до конца первого тысячелетия), может быть понято и как "молоко" (חָלָב, хала́в) и как "жир" (חֵלֶב, хэ́лев). Однако, несмотря на разный способ прочтения этого стиха, его смысл принципиально не меняется: "их сердце стало грубым, невосприимчивым". Таким образом, наличие разночтений между разными вариантами Библии, как правило, не сказывается на общем смысле текста.

Проблема наличия разночтений осознавалась в Церкви с первых веков её существования. Так, знаменитый церковный мыслитель Ориген ещё в первой половине III в. составил так называемые Гекзаплы (от греч. др.-греч. Ἑξαπλᾶ — «шестичастная») – Библию, содержащую пять основных вариантов библейского текста и транскрипцию еврейского текста. Целью этого труда было выверение наиболее точного текста Библии. Гекзаплы никогда ни от кого не скрывались, были общедоступны, ссылки на них можно найти у многих церковных авторов первого тысячелетия. В библейских толкования той эпохи очень часто можно встретить фразу: "а в таком-то переводе стоит другое слово". Наличие небольших разночтений между разными переводами Библии было для всех очевидным фактом и никому не приходило в голову делать из этого сенсацию. Как же факт составления Гекзапл можно совместить с утверждением нашего автора о том, что религиозные проповедники учат об абсолютной точности Библии? Если бы это было так, то появление и повсеместное использование этого труда было бы невозможно.

Но, может быть, так было только в древности, а сейчас церковники и "религиозные проповедники" всё-таки скрывают истину от простых людей? Тоже нет. В любой современной семинарии, т.е. учебном заведении, готовящем будущих священнослужителей, изучается такой предмет, как библейская текстология.

Основное пособие по текстологии Ветхого Завета, составленное израильским учёным Э.Товом

Основное пособие по текстологии Нового Завета (одни из авторов (Б. Мецгер) был верующим пресвитерианином)

Целью этой науки является изучение истории библейского текста, сохранившегося в тысячах античных и средневековых рукописей, особенностей различных вариантов текста и попытка реконструкции оригинального текста Библии, свободного от каких-либо искажений. Реконструированный библейский текст издаётся в т.н. "критических изданиях", содержащих указание на все наиболее значимые разночтения, встречающиеся в различных рукописях. Основными критическими изданиями Библии являются Гёттингенская Библия (древнегреческий оригинал), Biblia Hebraica Stutgartensia (еврейская Библия), издание Нестле-Алланда (Новый Завет) и некоторые другие. Эти издания составляются не религиозными организациями, а научными институтами, которые едва ли можно заподозрить в стремлении "скрыть от людей правду" (хотя кто знает. ), эти книги общедоступны, поэтому даже если кто-то и захотел бы "скрыть правду о Библии", у него бы это просто не получилось, потому что всё возможные искажения уже были выявлены текстологами и занесены в критические издания.

Опять же возникает вопрос: если религиозные люди считают Библию абсолютно точной (как утверждает наш автор), то как же учащиеся семинарий (т.е. те самые "религиозные проповедники") могут изучать текстологию, которая просто невозможна без признания того, что между библейскими рукописями встречаются разночтения?

Итак, представление об абсолютной неизменности Библии, о котором говорит наш автор, не имеет никакого отношения ни к православию, ни к одной другой традиционной христианской конфессии.

Как мы только что убедились, «переписывание Библии в прошлом» - это не слухи атеистов, а факт вполне очевидный для любого церковного человека, имеющего минимальное образование.

Далее, в качестве подтверждения своих слов о том, что верующие считают Библию абсолютно точной, наш автор приводит искажённую цитату адвентистского пастора Александра Болотникова, который рассказывая о кумранских текстах и явно оговорившись, произнёс фразу "не 100% идеально, но абсолютно", очевидно имея ввиду, что идеального совпадения всё же не было. Однако наш автор зацепился за эту оговорку и процитировал её в качестве подтверждения своей мысли и как доказательство тупости верующих.

Кроме того, он исказил и общий смысл слов пастора: вопреки утверждению нашего автора, А. Болотников говорит (29:30-50) о совпадении Кумранских текстов не с современными переводами (как утверждает наш автор), а с немецким переводом Библии Мартина Лютера (XVI век, Карл! При чём тут современные переводы?).

Даже если мы представим, что это цитата была бы приведена корректно, то какое отношение имеет мнение адвентистского пастора (напомним, что адвентистская церковь считается sекtой) к «научным основам православной культуры», которые наш автор обещает раскрыть в самом начале своего опуса?

Итак, в сухом остатке мы получаем следующее:

А) Ещё не начав своё «расследование», автор совершил грубую методологическую ошибку, представив в качестве объекта критики маргинальную точку зрения на историю библейского текста, не разделяемую ни православными, ни представителями традиционных христианских конфессий.

Б) В качестве одного из основных аргументов сослался на оговорку;

В) В качестве аргумента использовал фразу, которая в контексте речи относилась к другому предмету.

Из этого можно сделать следующий вывод: либо он совершенно не понимает, о чём говорит, либо сознательно вводит своих читателей в заблуждение.

Далее, "обосновав" свою мысль о том, что верующие считают Библию абсолютно неизменной и создав таким образом "ветряную мельницу", наш автор начинает героический с ней бороться, показывая, что между разными переводами Библии имеются разночтения:

Далее он приводит три перевода указанного стиха: по русском синодальному переводу 1876 года, по Библии Короля Иакова (KJB), изданной в 1611 году и в Елизаветинской Библии 1751 г. издания. [Почему наш автор выбрал именно эти переводы, считает он их древними или современным, для нас осталось загадкой]. В Синодальном переводе написано, что Всевышний поставил пределы народов по числу сынов Израилевых"; в английском переводе - то же самое, только на английском; а в церковно-славянском вместо "сынов Израилевых" написано "по числу ангелов Божиих". Именно это разночтение он делает объектом своей уничтожающей критики и именно на нём строит одно из своих доказательств языческого прошлого библейского Бога.

Затем, обнаружив несовпадение между приведёнными библейскими переводами, наш автор приходит в недоумение:

Этот вопрос обнаруживает полное непонимание того, откуда взялись переводы, которые он цитирует. Отсюда и совершенно бессмысленная попытка судить о "превращении" одного слова в другое через сравнение английского и церковнославянского переводов. Ведь они не находятся в отношении зависимости: ни один из них не является ни оригиналом, ни копией для другого. Эти переводы были выполнены с разных оригиналов: русский и английский - с Масоретского текста Библии, еврейского текста IX-XI веков н.э., в котором написано בְנֵי ישׁראל (бней исраэль, сынов Израилевых), а церковно-славянский - с Септуагинты, древнегреческого перевода Библии III-I вв. до Р.Х., где было написано κατὰ ἀριθμὸν ἀγγέλων θεοῦ (по числу ангелов Божиих). Переводы с различных оригиналов не могут превращаться друг в друга, т.к. они не являются взаимозависимыми. Это примерно то же, что делать выводы о немецком переводе Гарри Поттера, читая его русское издание.

Но простим нашему автору незнание элементарных основ текстологии и переформулируем его вопрос: откуда взялось это разночтение и какой из этих вариантов верный? Вопрос вполне резонный, но на него едва ли можно дать окончательный ответ. Книга Второзакония - очень древний текст, которому более 2.5 тысяч лет, и предназначался он в первую очередь для людей той эпохи, в которую был написан. (Для современных верующих это, скорее, история). Поэтому то, что было очевидно древним евреям, может оказаться совершенно недоступно для нас, людей совершенно другой культуры. А значит, пытаясь понять Втор.32:8, мы можем лишь высказывать предположения, не имея в действительности никаких надёжных критериев, чтобы дать окончательный ответ на вопрос о значении этого библейского пассажа.

Итак, какой из вариантов, приведённых нашим автором верный? В науке существует дискуссия по этому поводу. Ряд учёных - доводы которых мне кажутся вполне убедительными - считает, что оригинальным чтением этого стиха было למספר בני אלהים, по числу божьих сынов (бней элохим) [1]. Основанием для этого служит то, что именно этот вариант наличествует в древнейшей рукописи этого текста на еврейском языке (4QDeut-j), а также в самом первом переводе Библии на древнегреческий (κατὰ ἀριθμὸν υἱῶν θεοῦ, букв. по числу сынов Бога) и ряде других древних рукописей.

Дальше, вопрос о значении Втор.32:8-9 решается в зависимости от того, как интерпретировать словосочетание "бней элохим".

I) Сторонники теории о развитии Израильской религии из ханаанской очень хотят увидеть здесь указание на сыновей угаритского бога Эля. Именно эту интерпретацию и берёт на вооружение наш автор. Однако "ханаанская теория", хотя и является довольно популярной в действительности никогда не была доказана и является лишь одной из многих других. Естественно, её сторонники (в частности, Дж. Дей, на которого и ссылается наш автор) стремятся всеми возможными способами обосновать свою точку зрения. Но давайте посмотрим, на чём строится интерпретация "бней элохим" как сыновей бога Эля.

Общепризнанно, что слова о "поставлении пределов для народов" (Втор.32:8) являются отсылкой к рассказу о рассеянии народов после Вавилонского столпотворения (Быт.11). Далее, согласно "таблице народов" (Быт.10), по масоретскому тексту, этих народов насчитывается 70 (по Септуагинте, 72). Затем это число соотносится с числом так называемых "сынов бога Эля", которых, согласно угаритскому тексту KTU 1.4:VI:46 тоже было семьдесят . Таким образом, вывод о том, что "бней элохим" это - сыны бога Эля основывается просто на совпадении числа 70. Очевидно, что для связи двух древних текстов нужно что-то большее, чем совпадение одной цифры и желания некоторых учёных найти доказательство в пользу своей теории. Американский востоковед, профессор Д.Блок, прямо говорит, что отождествление "бней элохим" с угаритскими богами - это не что иное, как натягивание совы на глобус [2]. Британский гебраист, профессор Р. Уайбрей, указывает на то, что из текста о сыновьях Ашеры вообще не понятно, за какую сферу они отвечают, какова их "функция" в пантеоне, где они обитают и т.д [3]. В клинописной табличке всего лишь написано, что эти сыновья были приглашены на пир. То есть никаких намёков на то, что этих "бану ашерат" можно отождествить с народами Средиземноморья (а именно они перечислены в Быт.10), в угаритском тексте просто-напросто нет. Ещё один важный аргумент "против" мы находим в комментарии Дж. Гибсона к KTU 1.4:VI:46, где он даёт отдельное пояснение о том, что число 70 в северо-западно-семитских языках использовалось для обозначения крупных, но не точных величин [4], т.е. сказать "у Ашеры было 70 сыновей" - это то же самое, что сказать "у неё было много сыновей". Но применимо ли это к 70 народам, перечисленным в Быт.10? Очевидно, что нет, поскольку здесь число 70, хоть и является символическим, но выводится как сумма всех перечисленных народов, а не как обобщённое указание на большое количество. Кроме того, согласно Септуагинте, в Быт.10 перечислено 72, а не 70 народов. Всё это наглядно показывает, что гипотеза о тождестве "бней элохим" и "бану Ашерат" имеет большое количество слабых сторон и уж точно не является последним словом в науке, как это пытается представить наш автор.

II) Гораздо более правдоподобное предположение высказывают американский библеист, профессор Дж. Тигэй и американский специалист по Ветхому Завету, профессор М. Хейзер. Они считают, что "бней элохим" вполне можно отождествить с богами языческих народов, под властью которых оказались все народы земли после Вавилонского столпотворения [5]. Хейзер также предпринимает оригинальную попытку (стр. 71) связать Втор.32:8 с 70-ю сынами угаритского бога Эля, которые в свете негативного восприятия "бней элохим" оказываются ложными богами или, в более привычной нам терминологии, "падшими ангелами" (там же). Однако, как мы уже показали, предположение о связи между 70 народами и "бану ашерат" не имеет достаточно убедительных оснований.

III) Есть и третий подход, который основывается на том, что в древнейших источниках словосочетание "бней элохим" интерпретировалось как "ангелы". Такое прочтение мы видим в большинстве греческих рукописей, где наличествует вариант κατὰ ἀριθμὸν ἀγγέλων θεοῦ (по числу ангелов Бога). Это древнейшее свидетельство того, что "бней элохим" понималось именно таким образом (напомню, что перевод на древнегреческий делался в III־I до Р.Х. ). Следующим свидетельством этой традиции является арамейский парафраз Пятикнижия - Таргум Псевдо-Йонатана, древнейшие пласты которого восходят к концу II в. до Р.Х.: רמא פיצתא עם שׁובעין מלאכיא רברבי עממין (Он разделил жребий (народов) среди семидесяти ангелов [маль'ахаййа]). Аналогичную интерпретацию мы встречаем у наиболее авторитетных христианских толкователей IV в.: Иеронима Стридонского (переводчика Библии на латинский язык), Иоанна Хризостома и Феодорита Кирского. То же самое мы видим в труде иудейского толкователя VIII в. "Пирке де рабби Элиэзер. Такое понимание "бней элохим" не является каким-то поздним искажением, поскольку представление о том, что народы земли поручены Богом ангелам встречается и в самой Библии, в частности, в книге Даниила (10:13;12:1) и книге Иисуса сына Сирахова (17:13), где прямо говорится: и каждому народу поставил он вождя (ἡγούμενος). [В данном случае "вождь" - это титул ангела]. Именно этот вариант понимания "бней элохим" вошёл в церковно-славянскую Библию и был процитирован нашим автором.

Итак, мы выяснили, что нет достаточных оснований отождествлять "бней элохим" с богами ханаанского пантеона; что есть некоторые основания понимать "бней элохим" в отрицательном смысле как "богов языческих народов"; и что наиболее древним и распространённым является восприятие "бней элохим" как ангелов-покровителей народов. Но в любом случае говорить о "сокрытии языческого прошлого библейского Бога" во Втор.32:8 не приходится.

И тем не менее некоторое искажение первоначального варианта Втор.32:8 всё же имело место в истории: это замена "бней элохим" на "бней исраэль" (сыновей Израиля). Сложно сказать точно, где и когда оно возникло. Однако уже в начале II в. христианский автор Иустин Философ обозначает его как иудейское. Этот вариант встречается также в таргумах. В частности, в Таргуме Псевдо-Йонатана сказано: כסכום מניין שׁובעין נפשׁתא דישׁראל דנחתו למצרים (. по числу семидесяти душ Израиля, спустившихся в Египет). Встречается оно и в позднеантичном переводе Библии на сирийский язык Пшитто, однако там он соседствует с оригинальным чтением "бней элохим". Таким образом, в первом тысячелетии традиция чтения "по числу сынов Израилевых" имела место в основном в среде раввинистического иудаизма и лишь в некоторых христианских общинах.

Профессор Джефри Тигэй объясняет появление этого варианта стремлением переписчиков убрать из текста то, что могло подтолкнуть людей к ложной интерпретации, подвергающей сомнению всемогущество Творца, разделяющего власть, с ангелами [6]. Здесь наш автор мог бы воскликнуть: "так ведь я же это и хотел всем показать! Смотрите, Библию искажали, чтобы скрыть прошлое библейского Бога!". Однако его радость была бы преждевременной, поскольку проф. Тигэй добавляет, что внесение подобных правок не носило системного характера. Одни потенциально "опасные" пассажи действительно исправлялись (в т.ч. Втор.32:8), а другие столь же "опасные" оставались нетронутыми (Быт.6:1-4, Пс.98:7 и др.). Это подталкивает его к выводу, что при переписывании каждой библейской книги каждый переписчик или школа писцов, к которой он принадлежал, сами принимали решения, относительно того, считать ли оригинальный текст потенциально опасным. Это могло зависеть от времени, места и обстоятельств, в которых осуществлялось переписывание текста [7].

Итак, по всей видимости, стих Втор 32:8 действительно подвергся правке какого-то иудейского писца, однако это было сделано не для того, чтобы "скрыть языческого прошлое Яхве", но для того, чтобы свести к минимуму появление нежелательных интерпретаций. (В конце концов, каждая община сама принимает решение о том, как следует толковать тот или иной стих и было бы странно её за это осуждать). Кажется очевидным, что если бы те, в чьих руках находилась Библия, хотели скрыть "языческое прошлое", то они бы исправили все места, свидетельствующие об этом, однако, как мы выяснили, таких систематических "чисток" никогда не было.

Нам осталось разобраться с тем, как же получилось, что вариант "по числу сынов Израиля" попал в Библию короля Иакова и в русский Синодальный перевод. Ответ на этот вопрос очень простой. В ту эпоху, когда были осуществлены эти переводы (начало XVII, XIX вв.) в науке господствовало представление о том, что масоретский текст является наиболее точным по сравнению с другими. Поэтому переводы Ветхого Завета делали именно с него. В церковно-славянской Библии, которая в подавляющем большинстве случаев воспроизводит текст Септуагинты, сохранился более древний и более близкий к оригиналу вариант: "по числу ангелов Бога". Такова история появления этих разночтений. Их появление результат длительной истории передачи текста, а не следствие чьего-то злого умысла.

Завершим наш рассказ рассмотрением ещё одного перла, выданного нашим автором. Итак, мы остановились на следующем фрагменте его "расследования":

Обнаружив разночтение между русским, английским и церковно-славянским текстом, наш автор обращается к замечательной кумранской рукописи 4QDeut_j, содержащей фрагмент Втор.32:8.

Рукопись под шифром 4QDeut_j, содержащая фрагмент Втор.32:8: בני אלוהים (бней элохим).

Наш автор утверждает, что этот фрагмент настолько древний, что

Эта фраза совершенно очевидно свидетельствует о том, что он имеет очень смутные представления об истории создания кумранской библиотеки, а также не знаком с научной литературой её описывающей. В действительности учёные датируют рукопись 4QDeut_j довольно конкретным временем: серединой I в. по Р.Х [8], а не мифическими временами, "когда Библия ещё даже не была написана". К моменту создания этой рукописи все ветхозаветные книги уже были давно написаны.

Приведя очень впечатляющую фотографию древней рукописи, наш автор приступает как её толкованию:

Во-первых, слова, приведённые им на иврите, не отражают того, что написано в оригинале. В рукописи мы читаем בני אלוהים (бней элохим), а он написал בני האלהים (бней ха-элохим) с артиклем - хотя в оригинале артикля нет - да ещё и пропустил букву "вав" в слове "элохим", хотя в оригинале она присутствует. Таким образом, наш автор взялся растолковывать людям значение древней рукописи, не будучи в состоянии её даже прочитать.

Во-вторых, приведённый им перевод (сыновья богов) ошибочен. Слово אלוהים имеет разные значения, и, являясь грамматически существительным множественного числа, иногда действительно может переводиться как "боги". Проф. М. Хейзер отмечает, что в данном случае слово "элохим" указывает не на Бога и не на богов, а на то, что эти "бней" (сыны) относятся к сфере "божественного", духовного, потустороннего[9]. Перевода, предлагаемого нашим автором, нет ни в одной древней версии Библии (наоборот, в Септуагинте слово ִθεος (Бог) стоит в единственном числе) и ни в одном современном научном издании. Так, в английском переводе English Standard Version, изданном в 2011-ом году читаем: according to the number of the sons of God (. по числу сынов Бога). В русском переводе Российского Библейского общества 2013-го года: по числу Божьих сынов. Люди, участвующие в таки изданиях - профессиональные филологи-гебраисты, но почему-то они не увидели в слове "элохим" указания на многих богов. Но, наверное, нашему автору, который не то, что не является филологом, но даже, по всей видимости, не знает иврит, лучше знать, что написано в древней кумранской рукописи.

В качестве финального аккорда наш автор пишет следующее:

И здесь мы окончательно убеждаемся в том, что он не обращался ни к каким первоисточникам, потому что в рукописи 4QDtq, на которую он ссылается, просто нет тех слов, которые он приводит. Вот скриншот критического издания этого текста 2010 года [10] :

Интересующий нас фрагмент выделен красным.

Как можно видеть, единственное, что осталось от текста книги Второзаконие в рукописи 4QDtq это два слова из девятого и десятого стихов 32-й главы. Больше в этой рукописи ничего нет. Так как же наш автор умудрился увидеть там целых два слова из восьмого стиха, да ещё и отнести их к угаритскому богу Элю?

Итак, мы рассмотрели первую часть "расследования" юзера под ником Ecclesiasteus. Вывод (для автора) и для любителей сенсаций неутешительный: оно ни на йоту не приблизило читателей к заявленной цели: 1) не были раскрыты научные основы православной культуры; 2) тема языческого прошлого библейского Бога оказалась высосанной из пальца. 3) Также удалось выяснить, что автор, не зная древнееврейского языка, берётся за перевод и толкование древних рукописей, а также находит в них несуществующие слова.

Я планирую продолжить разбор оставшейся части текста в следующих публикациях и наглядно продемонстрировать, что в заявлениях нашего автора о том, что Библейские сюжеты были украдены из Вавилона, что описываемых в Библии событий вообще никогда не было, что у библейского Бога была жена и проч. научности не больше, чем в книгах Михаила Задорнова.

Список использованной литературы

[1] См. критический комментарий к Библии NET Bible. P. 414; Skehan P. W. , “A Fragment of the ‘Song of Moses’ (Deut 32) from Qumran // The Bulletin of American Society of Overseas Research, № 136 (1954). P. 12-15; а также комментариb книге Второзаконие британского библеиста П.К. Крейги: Craige P.C. The Book of Deuteronomy. Grand Rapids, 1976. P. 329;

[2] Block D. The Gods of the Nations: A Study in Ancient Near Eastern National Theology. Eugene, 2013. P.31.

[3] Whybray R. N. Review of "God's Conflict with the Dragon and the Sea" by John Day // JTS. №36 (1985). P. 406.

[4] Canaanite Myth and Legends. Second Edition. Ed. by J.C.L Gibson. London/NY, 2004. P.63.

[5] Tigay J. H. Deuteronomy. Philadelphia, 1996. P. 303. (The JPS Torah Commentary); Heiser M.S. Deuteronomy 32:8 and the Sons of God // Bibliotheca Sacra 158 (2001). P. 71.

[6] Tigay J. H. Deuteronomy. Philadelphia,1996. P. 516.

[7] Tigay J. H. Deuteronomy. Philadelphia, 1996. P. 517-518.

[8] Disoveries in the Judean Desert (DJD) XIV. Oxford, 1995. P.77.

[9] Heiser M. The Unseen Realm. Recovering the supernatural worldview on the Bible. Bellingham, 2015. P.31-32.

[10] The Biblical Qumran Scrolls. Transcriptions and Textual Variants. Ed. by E. Ulrich. Leiden/Boston, 2010. P.240.