Черняховская позднеримская культура: готы или славяне?
Вплоть до 70-80-х годов прошлого века Черняховская культура в официальной советской науке считалась славянской.
Однако, было и несколько неясностей. Первая загвоздка хронологическая, а вторая - археологическая.
Дело в том, что расцвет этой богатой культуры Причерноморье, простиравшейся от Днепра до Дуная приходился на 3-4 века нашей эры. Археологические памятники времени экспансии славян в Восточной Европе (экспансия случилась позже) отличаются от образцов черняховки.
Интересно и то, что она по своему составу сходна с пшеворской и зарубинецкой культурами.
Область расселения пра-славян не могла быть очень обширной.
Первыми, кто поставил знак вопроса в деле о принадлежности культуры были видные ученые Артамонов, Тиханова и Корзухина (1955-57). Они указывали на существование в Причерноморье того времени государства готов. Однако, идея о германской принадлежности культуры на территории Украинской и Молдавской ССР усугублялась помимо идеологической составляющей и послевоенным мировоззрением.
Подробнее изучить вопрос и стать в нем специалистом предстояло Марку Борисовичу Щукину.
М. Б. Щукин (1937-2008) ещё во время учёбы в Ленинградском университете начал формировать наброски своей книги "Готский путь", его главного труда. Студента-археолога увлекала тема славяно-сарматского взаимодействия, вещественного обмана с Римской империей.
Учителями Щукина были - Клейн, Артамонов видные ученые с мировым именем.
Уже в 60-70-х Щукин приходит к выводу, что известные на тот момент рамки Черняховки (начало - первая половина 3-го века - угасание 5 век нашей эры) совпадает с движениями готов в Причерноморье. Готы пришли с запада. Бедственным положением для них явилось нашествие гунн, начавших Великое переселение народов.
Став доцентом (1974), Щукин уточняет датировки с помощью анализа римского импорта - амфор, бронзовая посуды, кубков.
В 1971-м учёный защитил диссертацию на теме "Европейская Сарматия и Черняховская культура". На конференциях он отстаивал свою "готскую позицию" и констатировал: "культура сформировалась в 60-е года 3-го века".Против отождествления черняховки с готами выступала официальная наука - Рыбаков, Брайчевский, Винокур.
На третьем Международном форуме славистов (1975) Щукин вновь обращает внимание на то, что помимо археологии, готская принадлежность доказывается и историческими свидетельствами 3-5 веков.
Итак, готы начинают походы из Причерноморья с 232-го. В 270-м варвары терпят поражение при Наисе, (Ниш, Сербия) место рождения Константина Великого. Усиление державы готов в Причерноморье происходит при Германарихе. Этот вождь гибнет в 370-375 годах (конец 4-го века) при нападении на его государство гунн.
Именно с нашествием кочевников связывают упадок черняховской культуры в начале 5-го века.
Античные история пишут о том, что в подчинении Геоманариха были иные германские племена, а также множество народов вплоть до Оки и Волги.
Иордан пишет также о его успешных походах на венетов (предположительных предков славян, одного из 3-х племен).
Богатая археологическая культура обычно соответствует сильному государству.
В 1979 на конференциях Щукин с помощью археологии доказывает перерастание/перетекание более ранней готской Вельбарской культуры (Польша) в ранние памятники Черняховки.В том же году польский ученый Годловский также пришел к выводу, что Пшевор и Черняховка - не являются пра-славянской культурой
Славянский след
Начало активности и усиления антов и склавенов (предков славян) в византийскоих источниках прослеживается т в периоде 527-602, когда Черняховская Культура уже практически перестала существовать.
Великоморавская держава (822-907), сотрудничество славян с булгарами (Болгарский каганат), Киевская русь, Новгородская республика - государственные образования более позднего времени.
Археология также показательна: только в 8-9 веках славянские культуры характеризуются наличием богатых металлами, фибулами в захоронениях. Начинает процветать гончарная керамика. Богатство поселений и могильников явно говорит о пред/ранне государственной стадии. Уровня Черняховки они достигают уже после ее исчезновения. Разница - несколько веков.
Археологи выделяют на обширных пространствах Восточной и Центральной Европы
целых три, очень похожих друг на друга, раннеславянских культуры 6-7 вв. —
пражско-корчакскую, пеньковскую и колочинскую.(Русанова1973; Березовец1963а;
Петров 1963; Рафалович1972; Приходнюк1980; Сымонович1963; Падин1969; Горюнов
1981; Баран 1988; Zeman 1976; Brachmann 1978; Parczewski 1988; и др.).
Нашел схему для наглядности. Насчет датировок и названий с ней можно поспорить
Сходные древности обнаружены и в Нижнем Подунавье —
группы памятников типа Ипотешть-Кындешть-Чурел и Костиша-Ботошана в Румынии,
славянские поселения Болгарии (c 6-7 dtrjd). На Балканы славяне пришли.
Итог:Археологи видят богатые черняховскую и пшеворскую культуры с
богатейшим ассортиментом разнообразнейших форм посуды: серой гончарной в
черняховской, чернолощеной лепной в пшеворской (миски, кувшины, вазы, причем миски
составляют значительный процент).С другой стороны— ранне-славянские культуры с их исключительно лепной грубой керамикой, представленной лишь высокими слабопрофилированными горшками да иногда сковородками. Мисок, ваз и кувшинов практически нет.
Казалось бы, можно объяснить это упадком государства. Однако, даже после крушения Рима археологи видят лишь изменение форм (меровинги), но не полную потерю навыков у населения.
Рыбаков, выступавший против отождествления черняховской культуры с готской державой, помнится считал трипольскую культуру праславянами. На данный момент, трипольцев даже индоевропейцами не считают, не то что славянами.
Интересно, а как у археологов обстоит дело с ошибкой выжившего?
Во время раскопок в Америке были найдены кусочки медной проволоки. После долгих исследований было выяснено, что это остатки древней кабельной сети, которой пользовались индейцы.
Во время раскопок в Германии были найдены кусочки стекла. После долгих исследований было выяснено, что это остатки оптоволоконной сети древних нибелунгов.
В России долго копали, копали, копали и не нашли ничего. Так было выяснено, что древние славяне пользовались спутниковой связью.
Археологи обнаружили погребальный комплекс II века нашей эры возле Херсонеса
Севастопольские археологи нашли в южном пригороде Херсонеса уникальный погребальный комплекс с памятниками II века нашей эры.
Среди находок – памятник Аристона – плитовая гробница, состоящая из надгробной стелы, базы под стелу и пьедестала. Стела представляет собой прямоугольную мраморную плиту с изображением в высоком рельефе фигуры мужчины зрелого возраста, задрапированного в гиматий, в левой руке держащего свиток, что свидетельствует о его высоком государственном положении. Под фронтоном надпись: «Аристон, сын Аристона. Прощай».
Фото: группа «Фонд «Моя история» в соцсети «ВКонтакте»
Яйцеголовые сарматы как пища для воспаленного ума конспиролога и интересность для здорового человека
У многих древних народов Евразии, Южной Америки и Африки ученые обнаруживают захоронения очень странных людей с неестественно вытянутыми черепами.
Постер фильма "Яйцеголовые" 1993 года. Не так аномально конечно, но оч-ч-чень инопланетно это безобразие смотрится.
Псевдоученые, любители теории заговора и прочие клоуны чаще всего это явление описывают как кладбища инопланетян или что-то в этом роде. Но Вас-то этот бред не интересует, верно? Поэтому будем разбираться, кто эти люди, и откуда взялась эта их "особенность".
"Инопланетный" череп в музее "Крепость" г. Кисловодск
Конкретно этот "Йорик с Нибиру" являлся когда-то представителем сарматов - отбитых на всю черепушку кочевников-воителей, обитавших в северном Причерноморье.
Энтим гражданам был свойственен обряд искусственной деформации черепа. Суть состояла в том, что начиная с младенчества, черепушку многострадального сармата стягивали особые давящие повязки, придававшие вытянутую форму черепу. Разумеется, процедура сия была весьма небезопасной, поскольку вместе с черепом деформировался и мозг. А такие трансформации не могут не наложить отпечаток на психике.
По всей видимости, деформация приводила к эпилепсии и всякого рода видениям, галлюцинациям - то что нужно для "общения" с умершими предками, которым поклонялись сарматы. Не исключено, что давление на мозг приводило к вспышкам ярости, приступам немотивированной агрессии - вообще замечательно, копья в руки этим гражданам, и пусть они терроризируют скифов с греками!)))
И если изначально деформацию черепа можно было интерпретировать, как элитарную особенность (мол, большая голова - удел большого человека"), то ко второму веку новой эры примерно 2/3 сарматских граждан таскали на плечах "красивые", куполообразные черепушки)))
Вот такие гуманоиды водились в Евразии всего-то пару тысячелетий назад. В Африке, к слову, водятся до сих пор. И никаких там инопланетян, всего лишь добровольно-принудительно истязание вполне обычных хомо сапиенсов.
Модная римская обувь возрастом 2000 лет
Сегодня итальянская обувь высоко ценится по всему миру. Туфли и ботинки, изготовленные мастерами с Апеннинского полуострова, являются синонимом красоты, комфорта и надежности.
Похоже, это не только современная тенденция. Почти два тысячелетия назад ситуация не сильно отличалась от текущей — итальянскую, а, точнее, римскую обувь носили во всех уголках цивилизованного по тем временам мира.
Заальбург — небольшой форт, который римляне построили в конце первого столетия нашей эры, чтобы охранять границы своей империи от варварских племен с востока. Но даже край цивилизованного мира, на тысячи километров удаленный от сердца латинской империи, хотел быть на пике моды. Довольно быстро Заальбург стал крупным региональным поселением. До сегодняшнего дня в нем находят артефакты римской эпохи. По стечению обстоятельств, особенного много здесь было обнаружено экземпляров обуви, которые носили местные жители. В настоящее время в Заальбурге создан археологический музей, где собраны экспонаты римской эпохи.
Этот ботинок носил мужчина, проживавший в форте Заальбург и служивший Римской империи почти 2000 лет назад
Как и в наши дни, жители античных городов любили похвастаться и покрасоваться перед соседями. Но тогда не было ни телефонов, ни машин, чтобы продемонстрировать окружающим свой статус или доход. Для этого использовались, в основном, одежда и украшение. Обувь считалась важным элементом, по которому окружающие сразу же понимали, что перед ними не плебей, но патриций. Интересно, что позволить себе обувь в Римской империи могли как богатые, так и бедные сословия. Но у первых она отличалась особо искусной выделкой и декоративными украшениями, как, например, на экземпляре ниже.
Скорее всего, владелицей этих ботинок была богатая женщина, о чем свидетельствует довольно узкий носок и многочисленные узоры по всей поверхности материала. Вряд ли в германских областях Римской империи мастера могли изготовить подобное, поэтому данный экземпляр привезли, быть может, по заказу из самого Рима.
Реконструкция того, как римская модница могла бы носить свою обувь
Форт Заальбург и прилегающее к нему поселение были заброшены около 260 года н.э., когда начался упадок Рима, а варварские племена стали перемещаться к западным границам империи.
Реконструкция
Нестандартный подход к принятию пищи
Археологи обедают в гробнице фараона Рамсеса XI, 1923 год.
Успехи и сложности изучения меотских древностей в Ростове-на-Дону – Владимир Гугуев | Научпоп
Какова история знаменитого Кобяковского городища, расположенного на юго-востоке города Ростова-на-Дону? Вы узнаете об особенностях этого археологического памятника, о меотских захоронениях, и о том какую ценность они представляют для науки. Владимир Константинович Гугуев, археолог, научный сотрудник Северо-Кавказского научного центра высшей школы ЮФУ рассказывает, что представляет собой Кобяковское городище сегодня, историю его исследований, об успехах и сложностях изучения меотских древностей в Ростове-на-Дону и Ростовской области.
Останки павших при Ватерлоо солдат могли использоваться как удобрение
Битва при Ватерлоо, заключительное сражение Наполеоновских войн, состоялась 18 июня 1815 года к югу от Брюсселя. Обе стороны понесли значительные потери, и по окончании битвы на поле боя остались многие тысячи. Естественно, можно предположить, где-то неподалёку должно было быть массовое захоронение или несколько, но в результате раскопок ничего подобного обнаружено не было.
У одного профессора есть теория, о том, куда делись останки участников битвы. Она заключается в том, что их кости были использованы в качестве удобрения.
Вскоре после окончания сражения, толпы людей направились к месту битвы. Одни хотели посмотреть, что там произошло, другие - обокрасть погибших. Некоторые из побывавших там, писали об увиденном. Существует множество свидетельств современников, описывающих огромное количество тел, оставленных после сражения.
Джеймс Кер, шотландский купец, живший в то время в Брюсселе, посетил поле битвы всего через несколько дней после её окончания. Он записал свои впечатления, рассказав о том, что там лежало множество людей, мёртвых или едва живых, а некоторые испустили дух прямо у него на руках. Другой человек, Ньюман Смит, сообщил, что видел, как повозки вывозили раненых, но при этом оставляют на поле боя гораздо больше мёртвых.
Примерно в то же время также были сделаны записи о массовых захоронениях. Так, сэр Вальтер Скотт писал в августе 1815 года:
Неясно только, где именно солдаты были похоронены. В трёх местах массовых захоронений, указанных в записях очевидцев, где должно покоится более 13 000 солдат, находится очень мало человеческих останков.
Археологические раскопки непосредственно на месте битвы также не смогли обнаружить массовых захоронений. Профессор Тони Поллард из Университета Глазго предположил, что в местах, указанных в записях, где были массово похоронены солдаты, скорее всего, почти не осталось останков из-за расхитителей могил. Он считает, что записи современников, составленные после битвы, служили для расхитителей могил настоящими картами сокровищ, по которым они без труда находили захоронения и раскапывали их.
Если массовые захоронения действительно существовали в местах, указанных в источниках, то Поллард считает весьма вероятным, что расхитители могил рассматривали их как удачную возможность выкопать множество тел и продать их останки на рынке удобрений.
В ту эпоху костная мука была важным источником фосфорного удобрения. Кости измельчались в мелкий порошок, а затем ими посыпали почву, в которой они работали в качестве удобрения лучше, чем любой навоз. Таким образом, кости стали товаром, на который многие люди охотно покупали. Отчёт, опубликованный в 1822 году, свидетельствует о существовании рынка для костной муки:
И это сообщение не единственное. Есть как минимум три газетные статьи, начиная с 1820-х годов, в которых упоминается о ввозе человеческих костей для удобрения, в частности, с полей сражений. Это подкрепляет теорию Полларда, предлагая достоверное объяснение, почему же так и не удалось найти останки тысяч павших при Ватерлоо солдат.
Если вам понравился этот материал, подписывайтесь на мой телеграмм канал — больше там.
Хобби собирать окаменелости древнее, чем вы думали
Римский император Октавиан Август украшал свой дом находками окаменелостей так рьяно, что его вилла на острове Капри в Тирренском море практически превратилась в палеонтологический музей.
На фото — остатки античных строений, в которых некогда размещалась императорская палеонтологическая коллекция. Благодаря дошедшему до нас труду древнеримского писателя и историка Гая Светония Транквилла «Жизнь двенадцати цезарей» можно узнать некоторые подробности из жизни императора:
Во времена Древнего Рима случайно обнаруженные крупные кости вымерших животных принимали за останки великанов — героев древнегреческих мифов.
Пристрастие к палеонтологии появилось у Октавиана Августа в 29 году до н. э., после победоносной битвы при Акциуме и присоединения Египта. Именно тогда он обосновался на острове Капри и начал собирать свою коллекцию. Быть может, его интерес к окаменелостям как-то связан с бытовавшей в то время культурой и ценностями страны пирамид? История умалчивает. Но как бы там ни было, в египетской религиозной традиции есть бог по имени Амон. На возможную связь с ископаемыми аммонитами указывает не только имя бога, но и его странные рога.
Имя бога, кстати, встречается и в написании с двумя "м". В традиционной версии учёных, конечно, из головы Амона торчат бараньи рога. Но почему бы тогда и не назвать его соответственно? Кто знает, какой на самом деле смысл вкладывали древние египетские жрецы культа в этот символ? Но эти бараньи рога, с которыми иногда изображался бог Амон очень уж напоминают спиралевидную форму ракушек вымерших головоногих моллюсков.
Генетическое происхождение первых земледельцев Юго-Западной Азии и Европы
Упоминание первых земледельцев встречается довольно часто в исследованиях, связанных с популяционной генетикой и не только, поэтому очень важно иметь представление о происхождении этих людей для дальнейшего понимания популяционной истории различных древних и современных народов.
Неолитическая революция в Западное Евразии и связанные с ней процессы привели не только к оседлости и производству продуктов питания, но также и к появлению в Европе новых людей, отличающихся от предыдущих, со своей материальной культурой и обычаями, примерно 8600 лет назад. Истоки этих процессов были отмечены в Юго-Западной Азии ≈11700 лет назад, где были впервые одомашнены растения и животные.
Среди учёных бытует устоявшееся мнение, что земледелие из этого региона распространилось в Европу по двум основным маршрутам: «средиземноморскому» и «дунайскому», последний кстати и находится в центре внимания нового исследования.
Но несмотря на это, генетическое происхождение первых земледельцев и пространственно-временные рамки, связанные с этими процессами, остаются неясными, в значительной степени из-за отсутствия высококачественных древних геномов, полученных от популяций, участвовавших непосредственно в начальном этапе распространения сельского хозяйства.
На данный момент палеогенетические исследования установили, что ранние европейские земледельцы генетически отличались от охотников-собирателей, населявших континент. А генетический обмен между ними, по-видимому, был ограничен на ранних этапах распространения земледельцев, но нарастал со временем.
Большинство земледельцев, проживавших в континентальной Европе около 9 тыс. лет назад, по-видимому, произошли от популяций, населявших районы Эгейского моря и восточную часть Мраморного, но их более точное генетическое и географическое происхождение до сих пор является предметом споров.
А ранненеолитические земледельцы Эгейского моря явно связаны с земледельцами Центральной Анатолии, но они также демонстрируют и сходство с земледельцами докерамического неолита Южного Леванта. Что предполагает общее происхождение всех этих популяций до распространения сельского хозяйства на запад, возможно, в районе Плодородного полумесяца – археологически значимом регионе, который включал в себя части современных Ирана, Ирака, Израиля, Палестины, Иордании, Ливана, Сирии и Турции. Однако исследования также показали, что эгейские земледельцы генетически отличаются от ранних популяций из восточной части Плодородного полумесяца, региона Загрос в Иране и северном Ираке, что может указывать на параллельное принятие методов земледелия генетически отдаленными группами охотников и собирателей по всей Юго-Западной Азии. Кроме того, есть некоторые свидетельства генетической преемственности между эпипалеолитическими и неолитическими популяциями Центральной Анатолии, что предполагает местный переход к сельскому хозяйству без значительного потока генов.
Помимо этого, картину усложняет тот факт, что некоторые ранние земледельцы Центральной Анатолии также демонстрируют генетическое сходство с кавказскими охотниками и собирателями, представленными геномом человека из карстового грота Котиас Клде в Западной Грузии, возрастом около 10 тыс. лет. При этом сами кавказские охотники и собиратели были тесно связаны с земледельцами раннего неолита Ирана.
Авторы новой работы задались целью реконструировать происхождение ранних земледельцев Юго-Западной Азии и Европы, а также процессы, которые способствовали их отличию от охотников и собирателей.
Для этого авторы получили 15 геномов с высоким разрешением ранних земледельцев и охотников-собирателей, распределенных по географическому и временному разрезу от Юго-Западной Азии до долины Рейна в Западной и Центральной Европе
ДНК была извлечена из останков, найденных в пределах некоторых из наиболее важных археологических памятников раннего голоцена в Европе и Анатолии, включая первые поселения земледельцев в Эгейском бассейне (Барчин Хëюк, Актопраклик и Неа-Никомидия). Мезолитические и неолитические стоянки в районе Железных Ворот и других районах Центральных Балкан (Лепенски-Вир, Власац, Старчево и Винча-Бело-Брдо). А также старейшие кладбища или места массовых захоронений в Центральной Европе раннего неолита (Кляйнхадерсдорф, Аспарн-Шлётц, Эссенбах-Аммербрайт, Диллинген-Штайнхайм и Херксхайм).
Генетическая структура и сходство древних людей
Анализ методом многомерного шкалирования древних и современных людей разделяет образцы на три кластера:
1. Европейских охотников и собирателей.
2. Западных ранних земледельцев Европы и Анатолии.
3. В третий кластер вошли – представитель ранних земледельцев из Ирана и мезолитический охотник-собиратель Кавказа из грота Котиас Клде.
В соответствии с предыдущими анализами, основанными на установленных отличиях последовательности ДНК размером в один нуклеотид, западные ранние земледельцы демонстрируют самое сильное сходство с современными сардинцами, за исключением одного древнего жителя из Великобритании (из пещеры на пастбище Карсингтон CarsPas1) и двух представителей ранних земледельцев Северо-Западной Анатолии (Барчин8 и Актопраклик16), которые, как обнаружено, группируются с современными жителями других частей Южной Европы. А вот европейские охотники и собиратели палеолита и мезолита заметно генетически отличаются от всех современных европейцев.
Ранние иранские земледельцы и кавказские охотники-собиратели, по-видимому, генетически близки к современным популяциям из их района отбора проб, что соответствует некоторой долгосрочной генетической преемственности в этих регионах.
Демографическое моделирование с использованием генетической информации
На схеме демографического моделирования обозначены 3 метапопуляции:
1. Западная, состоящая из линии западноевропейских охотников-собирателей.
2. Центральная – включающая ранних земледельцев из Европы и Анатолии.
3. Восточная, в которую вошли ранние иранские земледельцы.
Благодаря такому моделированию авторы установили ряд важных особенностей.
Все западные ранние земледельцы имеют отдаленных общих предков с кавказскими охотниками и собирателями
Этот вывод согласуется с недавним генетическим исследованием, которое показало, что человек из грота Котиас Клде был более тесно связан с ранними западными земледельцами, чем с западноевропейскими охотниками-собирателями. При этом эта предковая для ранних земледельцев из Европы и Анатолии метапопуляция получила около 14% своего генофонда от западноевропейских охотников-собирателей около 14,2 тыс. лет назад. Однако эта примесь не затронула предков популяций иранского неолита, потому как эта линия отделилась от предков ранних земледельцев из Европы и Анатолии ≈15,8 тыс. лет назад, т.е. примерно за 1600 лет до смешения последних с западноевропейскими охотниками и собирателями. Помимо этого, несмотря на то, что кавказские охотники и собиратели демонстрируют более тесное генетическое сходство с ранними земледельцами из Ирана, новые результаты показывают, что они также имеют общее происхождение и со всеми ранними земледельцами из Европы и Анатолии. А стало быть близки к линии примеси с западноевропейскими охотниками и собирателями уже после отделения от линии предковой иранским земледельцам.
Предки ранних анатолийских и европейских земледельцев дважды смешивались с западными охотниками и собирателями
Данные указывают на то, что предки ранних земледельцев получили второй импульс потока генов, около 15% от западноевропейских охотников и собирателей ≈12900 лет назад, в отличие от кавказских охотников-собирателей.
Таким образом, предки анатолийских и европейских земледельцев являются продуктом повторяющихся потоков генов от западноевропейских охотников-собирателей начиная от 12900 лет назад и до 9100 лет назад. При этом их эффективный размер популяции сократился до 620 человек. В следствии чего эти популяции стали отличаться не только от своих предков, но и от кавказских и европейских охотников-собирателей, а также от иранских земледельцев.
Кстати не стоит путать эффективный размер популяции с общей численностью.
Разделение анатолийских и эгейских земледельцев
Популяции из Северо-Западной Анатолии (Актопраклик и Барчин) и Северной Греции (Неа-Никомидия), по–видимому, отделились друг от друга примерно в одно и то же время ∼9100-9300 лет назад, возможно, во время "освоения" ранними земледельцами более обширных территорий у берегов Эгейского моря.
А вот ранние земледельцы из Центральной Анатолии (представленные образцом генома из Бончуклу) выделились по крайней мере на 1000 лет раньше ≈10,5 тыс. лет назад.
При этом тот факт, что анатолийские и эгейские популяции демонстрируют различное количество недавнего для их периода потока генов от окружающих их западноевропейских охотников-собирателей, предполагает разные уровни взаимодействия с ними.
Действительно, геномы из Северной Греции демонстрируют более слабый поток генов от охотников и собирателей – около 3%, в отличие от 10% у жителей Центральной Анатолии из Бончуклу, а также от 12% до 17% у обитателей Северо-Западной Анатолии, участков Барчин и Актопраклик соответственно.
Поэтапная демическая диффузия неолитических земледельцев в Центральную Европу
Авторы считают, что простая модель со строгой поэтапной миграцией ранних земледельцев, происходящей из более широкого региона Эгейского моря (Северо-Западная Анатолия или Северная Греция) в Сербию через Балканы и вдоль так называемого "Дунайского коридора" (долин Дуная и Рейна), а затем в Австрию и, в конечном итоге, в Германию, поддерживается лучше, чем сценарий, допускающий дальнюю миграцию от Эгейского моря непосредственно в Австрию.
Данные также указывают на то, что сообщества ранних земледельцев включали в себя некоторое количество охотников-собирателей на каждом смоделированном этапе их расселения вдоль "Дунайского коридора" от 2% до 7%, что согласуется и с предыдущими оценками – от 3 до 9%.
Разделение между западноевропейскими охотниками-собирателями и предками ранних иранских земледельцев
Новая модель также дает важные сведения о глубоком разветвлении донеолитических популяций. Расхождение между западноевропейскими охотниками-собирателями и предками ранних иранских земледельцев оценивается примерно в 25600 лет назад. Это намного моложе, чем предполагалось ранее – не менее 46 тыс. лет назад.
Однако эти предыдущие даты были получены с использованием относительно простых моделей без учёта узких мест и только с недавними примесями или вообще без примесей.
При этом сравнение двух западноевропейских охотников-собирателей из Бишона и Лошбура с недавно секвенированными жителями мезолита из Власаца также показывает, что европейские популяции охотников-собирателей уже разделились во время последнего ледникового максимума (LGM) ∼ 22800 лет назад, причем популяции из Бишона и Лошбура впоследствии отделились друг от друга примерно через 1000 лет.
Сокращение разнообразия европейских охотников и собирателей
Генетическое разнообразие, количественно определяемое гетерозиготностью по нейтральным участкам, у охотников и собирателей намного ниже, чем у ранних земледельцев, за исключением их представителей из Северо-Западной Анатолии, что соответствует и предыдущим исследованиям.
Также охотники-собиратели по показателю гомозиготности (ROH) демонстрируют фоновое родство, которое обычно связывают с небольшим размером популяции.
При этом авторы оценивают эффективный размер популяции охотников и собирателей выше, чем у большинства ранних земледельцев, особенно из Анатолии, где их эффективный размер популяции составлял всего несколько сотен человек, несмотря на их очевидно большую численность. Таким образом, меньшее разнообразие, наблюдаемое у западноевропейских охотников-собирателей, скорее всего больше связано с эффектом бутылочного горлышка, во времена максимума последнего оледенения, чем с жизнью в небольших изолированных группах.
Соответствие фактических данных с моделями
Авторы отмечают, что геномные данные, смоделированные в соответствии с наиболее полным демографическим сценарием, приводят к таким соотношениям между популяциями, которые очень похожи на наблюдаемые на графике многомерного шкалирования, по фактическим данным. Отчетливо видны три кластера, причем все европейские охотники и собиратели находятся близко друг к другу и заметно отличаются от ранних земледельцев, а вот кавказские охотники-собиратели наоборот, близки к иранским земледельцам.
Таким образом, хорошее соответствие между наблюдаемыми и смоделированными данными обеспечивает апостериорную проверку данных из исследования.
Раскол европейских охотников и собирателей, вызванный максимумом последнего оледенения
Новая модель предполагает, что европейские охотники и собиратели уже разделились на две подгруппы ∼ 22800 лет назад, после того как во время максимума последнего оледенения столкнулись с эффектом бутылочного горлышка, который ответственен за их низкий уровень генетического разнообразия. Но в отличие от предыдущих исследований, было обнаружено, что охотники и собиратели, как правило, имели больший эффективный размер популяции, чем ранние земледельцы. Такие размеры могли привести к медленному различию между ними, что может объяснить, почему разные группы охотников и собирателей демонстрируют генетическое сходство, несмотря на длительное время расхождения и широкое географическое распространение. Большие эффективные размеры популяции охотников-собирателей могут быть обусловлены генетическим обменом между группами на большие расстояния. Напротив, предполагаемый низкий эффективный размер популяции ранних земледельцев (несмотря на очевидно большие размеры общей численности) мог быть вызван “оседлостью” или привязанностью к месту и ограниченным потоком генов между мелкими сообществами земледельцев, как на участках докерамического неолита Бончуклу и Ашиклы-Хююк.
Связь предков ранних земледельцев с кавказскими охотниками и собирателями
Результаты демонстрируют, что охотники и собиратели Кавказа имеют общего предка с ранними западными земледельцами, поскольку и те, и те демонстрируют следы наследственной примеси от западноевропейских охотников-собирателей и предков ранних иранских земледельцев. При этом несмотря на схожие модели примесей у кавказских охотников и собирателей с иранскими земледельцами, они всё же не так близки, как кажется.
А это указывает на то, что наблюдаемых закономерностей генетического сходства недостаточно для восстановления фактических родственных связей.
Что привело к отличию ранних земледельцев от мезолитических охотников-собирателей и от их предковых популяций
Предки ранних земледельцев из Европы и Анатолии изначально были близки с предками иранских земледельцев, однако два последовательных события смешения с западноевропейскими охотниками и собирателями изменили их состав, после чего 2500 лет интенсивного генетического дрейфа сделали их особенно отличными от всех других групп.
Авторы предполагают, что этот быстрый процесс, который привёл к различию между популяциями, мог быть вызван повторяющимися эффектами основателя, возникшими во время их расселения по Анатолии. Это когда новые территории заселялись изначально малым количеством людей.
Хотя западные ранние земледельцы ранее были описаны как генетически промежуточные между другими группами Юго-Западной Азии или как смесь неолитических популяций Ирана и Южного Леванта с западными охотниками-собирателями, этот первоначальный сигнал о примеси оставался скрытым для классического анализа, поскольку он постепенно размывался генетическим дрейфом, который произошел во время миграции этих популяций через Анатолию.
В то время как популяции, смоделированные вскоре после двух основных событий смешения с западноевропейскими охотниками-собирателями, выглядят как смешанные, этот сигнал постепенно исчезает с течением времени с появлением ранних земледельцев и их дальнейшей миграцией, после чего последние демонстрируют уже совершенно неродственный генофонд.
Пространственная интерпретация разделения населения
Сроки и последовательность демографических событий, вытекающих из новой модели, предполагают сценарий разделения популяций с четким географическим и хронологическим разрешением от максимума последнего оледенения до раннего голоцена.
Структурирование и разделение охотников-собирателей, вызванное максимумом последнего оледенения
Авторы считают, что расхождение между западноевропейскими охотниками-собирателями и предками ранних иранских земледельцев, было инициировано максимумом последнего оледенения около 26 тыс. лет назад.
Вероятно, из-за ухудшения среды обитания и сокращения числа убежищ, потенциально расположенных в регионах с более мягким климатом – рефугиумах.
Археологические, экологические и климатические данные действительно свидетельствуют о том, что большие участки Евразии были пустынны в разгар максимума последнего оледенения, ≈26 тыс. лет назад, когда ледниковые щиты достигли своей максимальной протяженности, и популяции как людей, так и животных выжили в рефугиумах, расположенных в более южных регионах Европы. При этом если бы эффект бутылочного горлышка длился на протяжении 4000 лет (что соответствует 138 поколениям по 29 лет), то эффективный размер популяции сократился бы до 383 человек. Такое низкое число согласуется с археологическими данными, свидетельствующими о 60-процентном сокращении численности населения ближе к концу периода граветтской культуры около 29-25 тыс. лет назад, при общей численности популяции в Европе всего 700-1550 человек.
Анализ также показывает, что европейские охотники и собиратели сформировались в двух отдельных рефугиумах к концу ледникового максимума 21,7 тыс. лет назад, что, возможно, соответствует распространению солютрейской и эпиграветтской культур.
Увеличение разнообразия и примеси после максимума последнего оледенения
После периода расширения ареала обитания
в конце максимума последнего оледенения охотники и собиратели - предки ранних земледельцев из Европы и Анатолии, которые, вероятно, были потомками популяции из эпиграветтского рефугиума, ≈14,2 тыс. лет назад смешались с популяцией, предковой как кавказским охотникам и собирателям, так и ранним западным земледельцам (Восточные 1).
Учитывая предполагаемое географическое распределение предшествующих ледниковых рефугиумов, эта примесь времён Бёллингского потепления, вероятно, произошла в регионе, охватывающем Юго-Восточную Анатолию и Северный Левант, или даже в соседних регионах, таких как Центральная и Восточная Анатолия или Южное побережье современной Турции.
Разделение анатолийских и эгейских земледельцев
Демографические процессы, лежащие в основе различий между населением Центральной Анатолии и Эгейского моря, труднее точно определить и локализовать. Предполагаемая низкая численность популяции предков западных ранних земледельцев после их отделения от центральной метапопуляции во время среднего дриаса может быть вызвана расширением ареала на запад и связанными с этим повторяющимися эффектами основателя во времена аллерёдского потепления.
Этот период характеризовался относительно благоприятными климатическими условиями, которые, возможно, позволили предкам западных ранних земледельцев в дальнейшем смешаться с эпипалеолитическими охотниками и собирателями в Анатолии (≈12,9 тыс. лет назад).
Тот факт, что земледельцы Центральной Анатолии разделяют одно и то же событие смешения и дрейфа с эгейскими земледельцами, предполагает, что они были частью одной и той же волны миграции и что Центральная Анатолия была заселена земледельцами до того, как они достигли региона Эгейского моря, возможно, другим маршрутом.
Однако предыдущее исследование показало, что центрально-анатолийские земледельцы и эпипалеолитические охотники-собиратели были генетически схожи, а это указывает на то, что в Центральной Анатолии смешанные группы существовали ещё до перехода к неолиту. Хотя по альтернативному сценарию, смешанные популяции охотников и собирателей могли переселиться туда из региона Плодородного полумесяца, переняв полностью развитые методы ведения сельского хозяйства на более позднем этапе, что согласуется с наблюдением, что ранние участки докерамического неолита, такие как Бончуклу и Ашиклы на Анатолийском плоскогорье, демонстрируют эксперименты по выращиванию сельскохозяйственных культур и содержанию коз ∼9,7 тыс. лет назад.
Напротив, миграция в Северо-Западную Анатолию, вероятно, произошла во времена полностью развитого керамического неолита, характеризующегося установлением широко распространенного смешанного земледелия.
Неолитическая экспансия происходила в результате смеси культурной и демической диффузии
Несмотря на то, что первоначальное распространение неолита, должно быть, происходило путем культурной диффузии в Плодородном Полумесяце среди генетически хорошо различающихся групп, новые результаты показывают, что расширение в Северо-Западную Анатолию, Эгейский бассейн и через Дунайский коридор происходило главным образом за счет демической диффузии.
Первоначальное распространение населения за пределы Плодородного полумесяца, безусловно, было далеко не линейным и связано с многочисленными генетическими влияниями из Леванта, некоторые из которых не были связаны с возникновением полностью развитой неолитической экономики. А как только неолитический образ жизни достиг Европы, способ расселения в Центральную Европу стал более линейным и, по сути, может быть смоделирован как поэтапный.
Популяционное моделирование, описанное в новой работе, позволило авторам извлечь ключевую, неожиданную, но дополняющую и гораздо более подробную информацию о сходстве населения, чем можно было бы сделать на основе сводной статистики и одного только многомерного анализа. Кроме того, эта модель обеспечивает временные рамки для разделения основных групп, населявших Юго-Западную Азию и Европу, от максимума последнего оледенения до внедрения сельского хозяйства и подчеркивает решающую роль климатических изменений как фактора разделения населения и событий смешения.
Хотя первые в мире земледельцы генетически сильно отличаются от европейских охотников и собирателей, моделирование, основанное на высококачественных геномах, показывает, что некоторые популяции Европы и Юго-Западной Азии на самом деле имели общую историю, отмеченную повторяющимися взаимодействиями с конца последней ледниковой эпохи. Сильный генетический дрейф во время их экспансии через Анатолию способствовал тому, что ранние западные земледельцы выглядели более непохожими, чем они были на самом деле, скрывая их смешанное происхождение. Подводя итог, можно сказать, что идея единого культурного и генетического происхождения всех земледельцев Плодородного полумесяца без значительного первоначального вклада европейцев, в качестве которых выступали охотники и собиратели, в ее нынешнем виде, больше не выдерживает критики.
В споре Тютчева и Бисмарка прав оказался Бисмарк. И это очень грустно
Писать хорошие стихи на сложные геополитические темы в России девятнадцатого века умел не только Пушкин. В этом плане ему явно наследовал Тютчев — прекрасный поэт, философ и чиновник в одном лице. Причем чиновник высшего уровня, дослужившийся до чина тайного советника. Это третья позиция в Табели о рангах, соответствующая вице-адмиралу и генерал-лейтенанту.
Тютчев не мыслил себя вне политики. Он пишет массу публицистических работ, посвященных взаимоотношениям России и Европы. Причем выступает с максимально славянофильских позиций. Судьбу России он видит в объединении всех славянских народов и государств.
Объединение это, подчеркивает он, не по нраву западноевропейским государствам. И для того, чтобы ему противостоять, они пойдут даже на союз с мусульманской Турцией.
На политическую тематику он пишет не только статьи, но и стихи. В 1870 году, например, появляется на свет небольшое стихотворение «Два единства» со следующей концовкой:
Перед нами возражение Тютчева прусскому канцлеру Отто фон Бисмарку, который сколачивает разрозненные германские государства в единую империю, действуя при этом «железом и кровью» («Blut und Eisen»). Это реальная фраза Бисмарка, сказанная им в 1862 году.
Тютчев предполагал, что метод России по объединению славянского мира должен кардинально отличаться от рецептов Бисмарка. Россия, полагал поэт, должна помогать национальному возрождению угнетенных турками и австрийцами славян. Россия должна стать их светочем и ориентиром, бескорыстно предлагая руку помощи.
Спустя семь лет после этого стихотворения началась русско-турецкая война 1877-1878 гг. Россия воевала с Турцией за свободу Болгарии. Помимо самой армии на Балканы устремились тысячи русских добровольцев — помогать болгарам скинуть турецкое ярмо.
Что ж, по итогам этой войны болгары действительно получили свободу и создали свое национальное государство. Нужно ли рассказывать о том, что случилось с болгарами и Болгарией дальше? Ее тут же возглавила немецкая династия Баттенбергов, а в обеих мировых войнах страна выступила союзницей Германии.
Да и с остальными западными и южными славянами у России особой дружбы не получилось. За исключением разве что сербов. А все попытки их объединить закончились по итогам двадцатого века полным провалом и большой кровью. И в то же самое время расколотая Германия, наоборот, при первой же возможности вновь собралась в единое государство.
Как ни грустно признавать, но в заочном споре Бисмарка с Тютчевым прав оказался именно Бисмарк. То единство, которое организовал «железный канцлер», действительно оказалось более прочным и долговечным. Печально это все.
Три царства — медное, серебряное и золотое. (Жреческий вариант)
Среди народов Европы широко распространен мотив сказки, в котором участвуют предметы или местности из трёх материалов - медь, серебро и золото.
Как представляется - это самый архаичный набор материалов, который был со временем изменён в разных культурах.
Сегодня разговор будет про один из вариантов этой сказки в сборнике Афанасьева.
Варианты замены или расширения количества материалов должны были появиться значительно позже - медь со временем заменилась на железо ( ещё позже варианты - кораллы/мрамор/жемчуг), в некоторых культурах появились алмазы (скорее всего, что изначально нечто сияющее), которые ещё позже заменились на другие драгоценные камни.
Разбор сказки про Три царства будет идти с точки зрения языческого прошлого наших предков. Некоторые мотивы будут уходить далеко в древность, когда ещё вряд ли были даже праславяне - я постараюсь выделить эти моменты отдельно.
Как теперь заведено, я добавлю собственные комментарии поверх авторских курсивом.
Русские волшебные сказки полны загадок, так так погружают нас в мир, который не успели зафиксировать в летописях мудрые книжники. Мир волшебной русской сказки погружает нас даже не мир русского прошлого, а в мир древних славян, где наследие индоевропейских предков было живо, а самих славян соседи называли венедами. Как я предполагаю, сказки были созданы народом культуры известной археологам как пшеворская (II в. до н. э. - IV н. э.), потому что только этот период относительного покоя и славянского единства, а так же многочисленные архаические мотивы соответствуют миру русских волшебных сказок. Благодаря изоляции России в Монгольской империи сказки как бы законсервировались и дошли до XIX в., когда были записаны этнографами. Иначе русские волшебные сказки не попадают под известные нам периоды русской истории.
Комментарий от меня
Ассоциирование пшеворской культуры, равно как и венедов, со славянами оставляю на авторе. Представляется, что в любом случае, пшеворская культура оказала влияние на славян, которые если и не были частью это культуры, то находились в непосредственной близости от нее, и жили с носителями этой культуры чересполосицу.
Таким же малопонятным архаичным содержанием наполнена сказка "Три царства — медное, серебряное и золотое" (или "Подземные царства"). Существует несколько вариантов сказки, что естественно для устного творчества - каждый сказитель добавлял в сказку нечто от себя (сказки не были священными текстами, чтобы не позволять искажение первоначального содержания).
Однако центральный сюжет остался неизменным - путешествие героя в странный мир, где существуют медное, серебряное и золотое царства. Сюжет сказки настолько странен, что поражает своим фантастическим антуражем. Можно сказать, что сказка чужда нам, потому что была создана не для нас, а для наших далеких предков, когда еще и современных славянских народов не существовало. И это настоящее чудо, что она дошла до нас сквозь века, приоткрыв духовный мир наших далеких предков.
У нас есть два варианта сказки. Первый - это авантюрно-приключенческая повесть о похождениях сына вождя (№№ 129-130). Вариант №128, "крестьянский", так же возник в древности. Дело в том, что перед нами явная переработка авантюрного сюжета в "рассказ о добродетельных героях" (условное название). Если в авантюрном варианте сюжет заострен на приключениях героя, то в, условно назовем его, в жреческом варианте, герои вовсю нарушают законы родовой этики и только добродетельный герой (в языческом смысле) добивается успеха и даже проявляет языческое милосердие к вероломным родственникам (в этом варианте смертей нет, в отличии авантюрного), как нет и главного противника - главными врагами героя оказываются его братья, нарушающие родовые законы. Рассмотрим "жреческий" вариант сказки.
Это будет логичным продолжением разбора предыдущих сказок.
Комментарий.
Речь идет явно не о простом крестьянине более поздних времен. Перед нами свободный общинник, над которым нет власти какого-либо феодала. "Старик и старуха" - здесь на память приходят библейские патриархи. Впрочем сказка и описывает именно такую патриархальную семью, которую возглавляет глава рода, имеющий полную власть над членами своей семьи. Отсутствие имен родителей - это характерная черта "рассказов о добродетельных героях". Скорее всего, так сложилось еще в момент создания сказок.
Это были не родовые повести или песни, где имена были обязательны, а рассказы-назидания, где герои были обобщенными образами знакомых слушателям явлений родовой жизни. Но сами образы уже были красноречивыми: родители - хорошие и мудрые, дети - послушные, мачеха - злая. Конфликт или беда происходит от персонажей, нарушающих родовые законы или этику. Сама суть "рассказов о добродетельных героях", вошедших в состав русской волшебной сказки, была в наставлении в правильной праведной (по языческим понятиям) жизни, когда тебе помогут и удача, и боги, и духи.
Комментарий.
Вот первое нарушение родовых законов - в родовом обществе невесту сыну подбирали родители или старшие в роду. Здесь слово родителей было законом. В российской деревне такой порядок окончательно умер только к 60-м гг. ХХ в., а в некоторых регионах с архаичными культурами (вроде Северного Кавказа) существует до сих пор. Из сказки уже не понятно что стало причиной нарушения порядка: родители пренебрегли своими обязанностями или дети воспротивились воле родителей, но видимо мотивация героев была уже не понятна самим сказителям XIX в. Как станет ясно из дальнейшего рассказа, но виноваты были скорее скорее всего родители. Видно, что простых девушек они не считали ровней для своих сыновей, то есть вариант языческой гордыни, за которую языческие боги сурово наказывали. Сюжет известный из древнегреческой мифологии (миф об Арахне, Ниобе), но здесь гордыня не против богов, а бытовая.
Странный змей о трёх головах - на самом деле обычный обитатель мифологии индоевропейских народов. Этот образ дошел до нас со времен индоевропейской общности. Особое развитие он получил у индийцев, где змееподобные хтонические персонажи были подробно развиты в образе нагов. Известны подобные существа древним грекам, как змееногие гиганты, или основатель Аттики царь Кекроп, можно вспомнить скифскую змееногую богиню Апи. О первоначальном образе змеелюдей в индоеропейской мифологии можно только догадываться, этот образ оставил различную память у разных народов. Сохранялся образ змеиного племени и у славян.
С одним из таких змеиных существ и повстречался старший сын. Неспроста змей имел и три головы. По индийским преданиям, знатные и царственные наги были многоголовы, и чем знатнее был наг, тем больше он имел голов. То есть старший сын повстречался со змеиным царем. Наги, как и вообще змееподобные существа, были связаны с землей (гиганты и Кекроп были рождены богиней земли Геей, наги жили под землей). Поэтому они знали путь под землю, куда вход был человеку закрыт. Камень закрывал путь под землю. Чтобы получить чудесную жену нужно было иметь силы выше обычного. Оба брата провалили своеобразный экзамен и вернулись ни с чем.
Комментарий от меня
Видя неудачу братьев и печаль родителей, младший сын проявляет не только почтение старшим в роду, но и лишен языческой гордыни. Как видно из его прозвища он не был статным красавцем и силачом и потому родители даже не думали на него надеяться. Обладая физической силой, Ивашка не хвастался её, потому про его силу никто не знал. Скромность, отсутствие хвастовства, послушание родителям - вот языческие добродетели простого общинника. Хвастовство своей удалью - это была воинская добродетель (правда, это ещё требовалось доказать в бою).
Камень оказался под силу Ивашке, открыв вход в царство мертвых. Стоит сказать, что у индоевропейцев царство мертвых располагалась в нашем мире, за рекой-океаном, далеко за линией горизонта, куда не проникают лучи солнца. Достигнуть его можно было несколькими путями: перелететь через высокие горы, переплыть реку-океан или подземным путем через нору в земле или пещеру. Как раз подземным путем в мир мёртвых уходили души покойников, а так же продолжали свое существование в могилах предки. Могила была своего рода порталом на тот свет. Как раз такой путь на тот свет открыл царственный змей. Сказка не отвечает нам действительно ли главный герой был настолько силен или вход в царство мёртвых был открыт змеем, который увидел нравственные добродетели главного героя.
Комментарий от меня
Дыра в землю - это не столько проход в мир мертвых, сколько проход в "иной" мир. Мать-Земля, согласно праиндоевропейской мифологии, является мифологической матерью для людей. И люди возвращаются к ней после смерти в виде праха. (Легенда о перерождении после смерти не просто так появилась - круговорот веществ в природе, однако.) Согласно представлениям многих культур, человек появился из глины (земли). В нашей индоевропейской культуре это отразилось в одинаковом корне - лат. homo и humus, балт. žmónės и Žėmė (люди и земля), например. Даже Зевс, в наиболее старых представлениях, вышел из пещеры. Это уже позже возникла идея, что небо является местом для души и появился обряд трупосжигания.
У славян в святилищах X-XIII веков были обнаружены культовые колодцы глубиной свыше 10 метров, которые играли роль таких "проходов" (они явно были сделаны не для добычи воды). То есть, не смотря на тысячелетнюю историю кремации, сохранилась память о проходе через землю (колодец/пещеру) в иной мир.
Теперь Вы можете уверенно считать, что если встречается необходимость лезть на гору для перехода в иной мир - то это "новодел".
Реконструкция жилищ пшеворской культуры.
Слово "царство", как видно из контекста, нужно понимать как дом или дворец. Медный, серебряный и золотой дворец находят прочную аналогию в железном, серебряном и золотом городе асуров из индийской мифологии. Наличие медного дворца говорит, что русская сказка сохранила более древний вариант индоевропейского мифа - у индийцев медь была заменена более поздним металлом - железом. Согласно индийским мифам асуры имели города, как на земле, так и на небе и под землей. Города асуров и царства русской сказки восходят к одному индоевропейскому сюжету о жилищах из металла в мире мертвых. Это сохранилось в германской мифологии. Так в "Речах Гримнира" Один перечисляет жилища в Вальхалле (так же мира мертвых воинов-эйнхериев): "Третий есть двор, серебром богов он украшен богами благими. ", "Гладсхейм – то пятый, там золотом пышно Вальгалла блещет. ", "Глитнир столбами из золота убран, покрыт серебром. ". О жилищах в царстве мертвых знает Гесиод в "Теогонии":
Сказать кем же являлась обитательница дворца уже невозможно. Память сказителей не сохранила нам этих сведений. Возможно, она была из рода богов, которые нам известны как индийские асуры, германские асы, иранские ахуры - противники небесных богов (девов). Эти персонажи сохранились у славян в виде великанов асилков, где корень ас- тот же, что у германских асов или индийских асуров. А возможно, она была мифологическим дубликатом асуров-асилков - дочерью великанов.
Интересно, что девица (как и другие) нарушают законы гостеприимства - прежде, чем расспрашивать гостя, его следует обогреть у огня и накормить.
Вот такими были "царства" сказки, только из золота и серебра.
Это универсальные родовые законы гостеприимства вообще для индоевропейских народов. Отказ хозяйки медного дворца стать супругой главного героя уже не понятен. Скорее всего, Ивашка искал самую красивую девушку в мире и даже дал клятву найти такую, но видимо этот мотив в сказке был утрачен. Но только так можно истолковать слова девицы: ". там есть девица ещё прекраснее меня!".
Значение подаренного кольца нам так же не ясно. Сказитель утратил и этот мотив. Но можно предположить, что это кольцо обладало волшебной силой, придавая сверхъестественные способности владельцу. Согласно древним представлениям могущество богов и духов у них было не столько от рождения, сколько благодаря волшебным предметам, потому что магия мыслилась не в виде энергии, а была заключена в материальные предметы: оружие, украшения, предметы быта. Именно владение этими волшебными предметами делали богов могущественными. Так Тор без своего молота, а Зевс без медных молний были в бою бессильны. Даже бессмертие олимпийские боги продлевали благодаря волшебному напитку нектару или амброзии. Видимо таким волшебным предметом являлось кольцо. В авантюрном вариантах сказки волшебные предметы сыграют ключевую роль в финале.
Далее ситуация поиска невесты дублируется дважды: в серебряном и золотом царстве. В серебряном царстве Ивашка получает в подарок золотой перстень, а в золотом - золотой кубок. В золотом царстве главный герой нашел искомое - самую прекрасную девицу: "Ивашко распростился и пошёл вперёд, шёл да шёл, и дошёл до золотого царства, зашёл и увидел девицу прекраснее всех". Девица согласилась стать его женой: "Девица согласилась и подарила ему золотой клубок, и пошли они вместе".
Комментарий от меня
Есть варианты этой сказки у других народов, которые подсказывают суть подарка. Так, в медном царстве девица даёт серебряный предмет, а в серебряном царстве - золотой. То есть это волшебные предметы-ключи, которые приводят героя в другой мир. Наши предки могли ломать предметы усопшего, перед укладыванием в могилу, чтобы он не мог вернуться (она из трактовок). Это обычай настолько древний, что встречается ещё у "новой расы" Древнего Египта - земледельцев из Передней Азии. Тех самых, часть которых могла прийти на заре формирования праиндоевропейской культуры в Понто-Каспийские степи и на Балканы. Таким образом, эти перстни скорее всего являются волшебными ключами (путеводными нитями) в следующий мир.
Комментарий.
Но куда же пропал змей? Здесь очень хорошо видно, что эта сказка - поздняя переработка авантюрного варианта сказки. В "рассказах о добродетельных героях" нет места для героических битв и сражений. Здесь герои побеждают за счет своих добродетелей и помощи сверхъестественных сил. Поэтому древний сказитель убрал мотив похищения матери героя и главного злодея. В результате сказитель ввел в сюжет змея, показавшего вход в мир мёртвых, после чего, следуя логике, он и должен навредить главному герою, но тогда братья в сюжете становятся не нужны. Если оставить братьев, то тогда змей становится ненужным. В этом случае, главный герой должен сразиться со змеем, что для сюжета "рассказа о добротельных людях" было невозможным (это как отпускать шутки в трагедии).
Действительно, если мы сравним другие сказки из круга "рассказов о добродетельных героях" ("Морозко", "Василиса Прекрасная", "Арысь-поле", "Белая уточка") , то увидим, что героических сражений там нет. В итоге, древний сказитель попросту убрал змея и ввел двух братьев, следуя далее первоисточнику, где братья остались дожидаться младшего брата у входа в царство мертвых. В сказке появилась логическая несостыковка, но её так и не исправили за века, то есть сказка бережно передавалась из поколения в поколение, несмотря на нарушение логики в сюжете.
Происходит не просто вероломство (вероломство против врага или чужака, которому не дано заранее гарантий, вероломством и грехом для язычника не считалось), братья совершили вероломство против брата и родича. Для родового общества это было самое страшное преступление (так Каин был проклят Богом за убийство брата Авеля). В авантюрном варианте сказки этот мотив не главный, проходной. Здесь вероломство братьев главный конфликт, потому что цель сказки наставлять слушателя в языческой добродетели родовых порядков.
Интересна и мотивация: "он не даст ни одной девицы". Как это понимать? Как намек на полигамию? Скорее всего, потому что волшебных девиц сложно представить в роли наложниц - они добровольно отдали Ивашке волшебные предметы, главный герой не взял их в бою, как Агамемнон Хрисеиду. Видимо, девицы были настолько важны (не только красотой, но и статусом - царевны из иного мира), что братья решились на самый страшный для родового общества грех - подняли руку на брата.
Седобородый старик - одна из самых загадочных фигур русских волшебных сказок. Он появляется во многих сказках, иногда помогает героям, иногда вредит. Имени его и происхождения сказка не знает - века стерли из памяти сказителей эти сведения. Седобородый старик или сидит в богатых хоромах, или появляется и исчезает внезапно, он дает мудрые советы и волшебные предметы главному герою, которые помогают тому добиться победы. Ответ следует искать в мифологии германских и балтских народов.
Под данное описание подходит только один персонаж германской мифологии - бог Один, глава асов и хозяин загробного царства мёртвых воинов Вальхаллы. Одина так же представляли седобородым стариком, который любил появляться неожиданно и так же неожиданно исчезать. У пруссов Одину соответствовал бог Патолс (буквальный перевод "Подземный", сравните с Поталой - в названием подземным миром нагов в индийской мифологии), который изображался мертвенно бледным старцем с длинной седой бородой. У славян такого божества не было.
Хозяином мира мёртвых был архаичный бог Велес в виде змея. Именно Велес был отождествлен с германским Одином при первых Рюриковичах и в таком виде попал на страницы русско-византийских договоров. С Перуном был отождествлен германский Тор, поэтому первые русские князья клялись не столько Перуном и Велесом, сколько Одином и Тором. Самим русским позднее было непонятно почему их предки клялись именем злого божества Велеса, поэтому книжники всегда поясняли, что Велес - это скотий бог, т. е. бог богатства. На самом деле тут сказалась разница в религиозных представлениях славян и германцев: германцы поклонялись богам-асам (асурам), а славяне небесным богам девам. Удивляться появлению германского божества в русских сказках не стоит. В пшеворскую культуру входил целый ряд германских племен: скиры, вандалы, гелизии, тельвеконы, марсинги, манимы, которые граничили с венедами на западе и юге. Именно тогда в русский язык попал целый ряд германских слов. И герои германской мифологии в русский фольклор тоже.
Комментарий от меня
Очень сложно прокомментировать автора по поводу прототипа старика в мифологии славян. Образ старика в данном случае может быть уже более поздней переработкой. Так и безбородый Перун в наших позднейших обрядах становится стариком. Именно его я подозреваю в данном случае на месте старика. Старик на пне возможно является отсылкой к деревянным идолам.
Современное изображение Одина
"В избушке лежит длинный мужчина из угла в угол" - это, как показал В. Я. Пропп, мертвец в гробу, точнее в домовине (аналог срубного дома, где хоронили покойника, насыпая сверху курган, где мертвец, согласно древним поверьям, жил в мире мёртвых). Мертвец в Ивашке своего не признал ("Русскую коску (т. е. кость) никто не звал, сама пришла"), то есть он не был для главного героя родичем, не был почившим предком (между живыми потомками и почившими предками всегда существовала живая связь - это убеждение живо и сейчас). Поэтому Ивашка просит мертвеца пощадить его. Свой покойник-родич не тронул бы родича живого (правда, тут требовалось ещё и соблюдать обряды почитания покойников, чтобы те не осерчали на живых).
Появление в сюжете Одина указывает, что Ивашка забрел в германский мир мёртвых. Венеды и германцы были близкими соседями, поэтому кладбища славян и германцев соседствовали друг с другом, как и боги германского и славянского пантеона. Германские мертвецы - Идолище и Баба Яга не стали вредить Ивашке, то есть он не был для них совсем чужим. Вероятно между славянскими и германскими племенами в пшеворскую эпоху царил мир (поселения пшеворцев не были укреплены), что нашло отражение в сказках. Мир мёртвых был зеркальным отражением мира живых, поэтому Ивашка закономерно забрёл в загробный мир соседей венедов.
Интересно, что Баба Яга выступает в роли хозяйки гигантского орла. То есть перед нами не просто покойница ("курганный житель", как называют их скандинавские саги), а существо имеющее некую власть в загробном мире. Возможно, в образе Бабы Яги славяне запомнили германскую богиню Хель.
Стоит отметить, мясо, которым главный герой кормил орла - говядину, а не более распространенную в более позднее время свинину. Это опять отсылка к индоевропейским предкам для которых коровы были основным скотом, а у ариев даже священным животным.
Комментарий от меня
Говядина, точнее бык - это жертвенное животное для Перуна у славян. В некоторых вариантах сказок, связанных с этим мотивом, прямо говорится о том, что орла кормят мясом быка.
Комментарий.
Образ орла, способного перелетать из мира живых в мир мёртвых и в мир богов, настолько древний, что я пока оставлю его в стороне. Впервые этот образ появляется в шумерском мифе об Этане. Сам сюжет полета героя на орле весьма древний. Как он появился в индоевропейской мифологии я не могу сказать. Подобный сюжет полета героя на орле и кормление орла собственным мясом, после чего орел исцеляет героя есть в таджикской сказке "Богатырь и птица Симург". Симург - птица арийской мифологии, царь птиц, гигантский орёл. В таджикской сказке (имеющей некоторые аналогии с нашей сказкой) герой спасает птенцов Симурга от змея (этот мотив очень древний). Как говорится с таджикской сказке:
Комментарий от меня
Образ Орла или другой птицы, как противника Змея, является частым мотивом в мифологии. В некоторых сказках, связанны с мотивом "Медное, серебряное, золотое", чтобы получить помощь Орла герою приходится победить Змея, который покушается на птенцов.
Комментарий.
Концовка сказки торжество языческой добродетели. Главный герой простил своих братьев, а не наказал. Род - превыше всего, говорит нам древний сказитель. В других "рассказах о добродетельных героях" жестокая месть не редкость: в сказке "Василиса Прекрасная" мачеху и её дочь сжигает огонь из волшебного черепа, в сказке "Морозко" дочь мачехи убивает Морозко, но это не родичи главных героев - это люди принадлежащие другому роду, то есть их смерть грехом для язычника не является. Но здесь виновными являются братья, а вражда между братьями всегда осуждалась. Ивашка получил в качестве награды саму красивую и знатную жену, но и братьев не обидел, оставив им в жёны двух других девиц.
Мораль сказки ясна: древний сказитель наставлял своих слушателей, что старших в роду следует слушаться, а родичам не строить козней друг против друга, а если кто-то оступится, то великодушно простить.
Автор - KAMAS
Позже опубликую ещё 2 разбора вариантов этой русской сказки. А после отдельно покажу распространение этого мотива с небольшим анализом.
Белая уточка
Сегодня будет разбираться сказка "Белая уточка" с точки зрения языческого прошлого предков славян. В этот раз покажу несколько достаточно любопытных отсылок к другим культурам, на этот раз далёким от нашей родины.
Как теперь заведено, я добавлю собственные комментарии поверх авторских курсивом.
Русские волшебные сказки известны нам с детства. Они настолько нам привычны и естественны, что мы даже не замечаем, как много странного в наших сказках. Художники и кинорежиссеры создали для нас мир сказки в декорациях XVII века, но это ложное представление. На самом деле в сказках нет ничего определенного: хронотоп сказки остается загадкой. Нет ни единой хронологической или географической привязки. В английских, ирландских или индийских сказках нам сразу сообщают где происходит действие, а то и при каком короле сказка сказывается.
У нас в сказках (в отличии от былин) нет единого знакомого названия: ни Новгорода, ни Киева, ни Днепра. Нет названий соседних народов и стран. Нет никаких признаков христианства. В сказках мы попадаем в незнакомый по летописям мир, где отец может обречь своих детей на смерть, где человек запросто встречается с могучими существами, путешествует в странные миры, населенные змеиными существами, где на каждом шагу встречаются колдуны, а животные умеют разговаривать. Это можно объяснить только одним - сказки настолько древние, что к началу летописания мир волшебной сказки был далеким легендарным прошлым. Этот мир для князей Рюрика, Святослава и Владимира уже был миром сказочным прошлым, "золотым веком славян", где не было внешних врагов, текли молочные реки, а по небу летали жаренные перепелки. Наверное, именно поэтому сказки так бережно сохраняли в русском народе, наравне с былинами, вплоть до их записи этнографами.
Таким золотом веком могла быть только эпоха венедов II в. до н. э. - V в. н., когда славяне, которых соседи называли венедами, а некоторые историки считают представителями пшеворской культуры. Это время действительно было счастливым для славян. Не было крупных войн, переселений чужих народов, процветала металлургия и гончарное производство, венеды торговали с Римской империей и жили в мире соседними кельтскими и германскими народами и набирали вольные дружины для грабительских набегов в Прибалтику. Великое переселение народов сметет этот мир. Мир венедов навсегда уйдет в сказку, так что даже имена и географические называния сотрутся из памяти, оставив только сюжет сказки.
Наличие в русских волшебных сказках кельтских и германских элементов нельзя объяснить общим индоевропейским прошлым, потому что они не получили дальнейшего развития у наших предков. Это больше объяснимо временем общего проживания в рамках пшеворской культуры.
Комментарий от меня
Это если в принципе называть пшеворскую культуру как предковую для славян. Однако, даже если это была не пшеворская культура, то какая-нибудь соседняя или набор соседствующих культур.
Сказки можно разделить на две категории: авантюрные, полные невероятных приключений, и сказки, которые можно условно назвать "сказаниями о добродетельных героях". В этих сказках герои демонстрируют свою покорность родовым порядкам и богам, побеждают с помощью высших сил врагов и добиваются счастливой участи. К таким сказкам можно отнести сказки "Морозко", "Василиса Прекрасная", "Арысь-поле". К этому циклу относится и сказка "Белая уточка", которая интересна обилием кельтских элементов. Замени в сказке имена кельтские и ее не отличишь из сказаний ирландских саг. Текст сказки из сборника А. Н. Афанасьева (№ 265)
Начало уже загадочно. Что за князь? Из какого княжества или племени? Указаний нет, хотя, если бы сказка была создана в I тыс. н. э., то хоть какие-то географические привязки остались бы, как германских героических песнях, дошедших до нас в "Старшей Эдде" или "Поэме о Беовульфе". Но этого нет.
Неясно куда вдруг собрался князь - сказка нам этого не говорит. Но можно предположить, что перед нами не князь, глава племени, а вожак военной дружины, который имел родословную и средства для организации грабительского похода. Тогда это объясняет, почему вдруг князь так неожиданно засобирался - время ждать не будет.
Римский историк Тацит (I в. н. э.) так описывает венедов: "Венеды переняли многое из их нравов, ибо ради грабежа рыщут по лесам и горам, какие только ни существуют между певкинами и феннами. Однако их скорее можно причислить к германцам, потому что они сооружают себе дома, носят щиты и передвигаются пешими, и притом с большой быстротой. ". Видимо, князь из сказки был именно таким военным вождем для которого ежегодные военные походы были источником славы и богатства.
Реконструкция поселения венедов.
Комментарий.
Довольно странные условия поставил князь перед княгиней, но только на первый взгляд. Не покидать терема, не беседовать и т. д. - это же типичные для кельтов гейсы - запреты-табу, которые древние кельты налагали на себя, чтобы не гневить богов. У славян этот обычай не прижился. Как видим, приняв все гейсы, княгиня сначала честно их выполняла.
Комментарий.
Что же произошло такого, что привело к беде? Скорее всего, у княгини был еще один гейс - не купаться вообще или в определенное время суток. Сказка показывает, как княгиня нарушает данные князю гейсы-запреты: разговаривает с незнакомой женщиной, выходит из дома и купается. Таким образом она лишается защиты высших сил и становится жертвой колдовства. Странная ведьма, умеющая менять облик, напоминает жительницу потустороннего мира ирландской мифологии - сида. Эти жители так же умеют менять внешность и довольно отрицательно относятся к людям.
Комментарий.
Два старших брата нормальных, а третий с изъяном физическим или умственным - это типичный сюжет славянских сказок Иван-дурак. Судя по тексту сказки, если мать превратилась в утку, то есть стала принадлежать миру животных, то ее дети находились в пограничном состоянии между миром животных и людей. Часть времени они существовали в животном виде, а часть в человеческом.
Комментарий.
Сказка доносит до нас всем известную истину родового строя: дети должны слушаться родителей. Дети в сказке нарушают эту заповедь и попадают в беду. Почему же ведьма сразу не убила детей, а приготовила котлы и ножи, как для готовки пищи? Не могла, пока дети были в человеческом облике. Логика сказки наводит на мысль, что в утиный облик дети превращались ночью. Поэтому ведьма интересовались спят ли они, чтобы убить и приготовить из них пищу. У ведьмы нечеловеческая логика и поступки, потому что она - не человек. Ведьма - существо из иного мира, чужого человеку. Ведьма только притворяется человеком.
Сказка довольно ясно показывает, что князь живет не во дворце. Тут же кипят котлы, а рядом спят дети. Можно думать, что в сарайчике для скотины во дворе, раз дети должны были превратиться в птиц. Подобное бы не вызвало подозрений. когда ведьма приказала бы убить детей в птичьем облике. Перед нами обычное жилище, где живет знатный человек, которое мало отличается других жилищ. Иначе бы рассказчик обязательно бы отметил, что это были палаты белокаменные. Но никакого описания нет, наоборот создается впечатление довольно небольшого жилища. Приказывала ведьма, скорее всего рабам. Перед нами жилище не правителя племени, а знатного родовитого воина, вроде греческих басилеев, описанных в "Одиссее".
Комментарий.
Мертвая рука ведьмы дает указание что это было за существо. А. Н. Афанасьев полагал: "Есть поверье, что воры запасаются рукою мертвеца и, приходя на промысел, обводят ею спящих хозяев, чтобы навести на них непробудный сон". Но в сказке дети не уснули, а умерли. И не понятно откуда у ведьмы взялась мертвая рука.
На самом деле это ее рука. Она не просто зловредный дух, она выходец из мира мертвых, обитающая сразу в двух мирах: в мире живых и мире мертвых. Обликом она наполовину человек, наполовину труп. У ирландцев остались неясные представления о таких жителях потустороннего мира - фоморах, которые были одноглазые, однорукие и одноногие, потому что существовали в двух мирах сразу. Германцы сохранили такие представления о жителях мира мертвых в образе богини Хель, а русские в образе Бабы-Яги с костяной ногой.
Почему же ведьма не приказала убить детей, увидев, что те уснули. Вероятно, ночное время закончилось и другого выхода у ведьмы не осталось.
Комментарий.
Мертвых детей начали готовить к похоронам, поэтому мать увидела тела детей во дворе. Перед нами типичный плач по умершему - древнейший жанр индоевропейской поэзии, известный еще хеттам. Не исключено, что этот сказочный плач - древнейший славянский плач. Он древнее плача Ярославны на тысячу лет, пусть и записанный в XIX в. Стихи сохранится в народной памяти надежнее, чем проза.
Можно думать, что здесь сюжет сказки понес потери. Роль третьего сына-заморышка осталась нераскрытой. Тем не менее, он сыграл роль, защищая своих братьев. Можно предположить, что в оригинале он спасся и рассказал матери о беде. Иначе не понятно как мать узнала где искать детей.
Комментарий от меня
Характерной деталью этого погребального плача является многократное повторение отдельных словосочетаний. В этом плане "Плач Ярославны" находится немного дальше, чем пример плача, который приводил для тюрко-монгольской культуры в статье про золотоордынскую бересту. Образ птицы скорее всего тоже не случаен: на мировом древе жили птицы - души умерших. Птицы же часто служили и проводниками между потусторонним миром и миром живых.
Однако, скорее всего, что культура погребального плача с многократными повторениями уходит в ещё более дальние глубины истории. В шумерском мифе о нисхождении богини Инанны можно найти такие слова:
Когда в подземный мир я сойду,
Когда в подземный мир я войду,
На холмах погребальных заплачь обо мне,
В доме собраний забей в барабан,
Храмы богов для меня обойди,
Лицо расцарапай, рот раздери,
Тело ради меня изрань,
Рубище, точно бедняк, надень!
В Экур, храм Энлиля, одиноко войди!
Когда в Экур, храм Энлиля, войдешь,
Перед Энлилем зарыдай:
«Отец Энлиль, не дай твоей дочери погибнуть в подземном мире!
Светлому твоему серебру не дай покрыться прахом в подземном мире!
Прекрасный твой лазурит да не расколет гранильщик в подземном мире!
Твой самшит да не сломает плотник в подземном мире!
Деве-владычице не дай погибнуть в подземном мире!»
И когда Энлиль на эти слова не отзовется, в Ур иди!
Опять перед нами кельтский мотив перевоплощения души в различных существах. Княгиня из человека превращается сначала в утку, потом в березу и снова в человека. Мотив дерева, выросшего на могиле и кроной похожим на голову умершего человека широко известен в кельтских легендах. Таким образом душа княгини согласно кельтским представлениям завершила круг превращений, став снова человеком. Но видны и отличая. Если у кельтов люди, проходящих череду превращений должны снова родиться от женщины (частый мотив ирландских сказаний: некто превратился червяка, попал в воду, эту воду выпила женщина и некто возродился снова к жизни через рождения ребенка у этой женщины), то у славян процесс проще и быстрее.
Интересно, что князь понимает язык животных, если он понял причитания утки над телами детей. Откуда у князя появились такие способности нам сказка не рассказывает, видно в начальном варианте слушатель это и так знал.
Комментарий от меня
По поводу того, что "у славян процесс проще и быстрее" - скорее всего, что в этой сказке потеряна цепь превращений. В одном из вариантов сказки про мать-рысь (аналоги Арысь-поле) имеется следующая цепь превращений - "муж сжигает крылья, птица не может улететь. Она превращается в кол – он рубит ее, в веретено – он переламывает, в доброго молодца – окунает в воду, она обретает свою внешность". В другом варианте - "схватил жену; она оборачивается ужом, жабой, веретеном; он сломал веретено, бросил конец перед собой, пятку позади, «Будь за мной белая береза, а передо мной прежняя княгиня»". Как можем видеть, тут даже заклинание обратного превращения одинаковое.
Комментарий.
Представления о живой и мертвой воде - это общий индоевропейский мотив. Вода, исцеляющая раны и воскрешающая мертвых, известна многим мифологическим традициям. Знают ее кельтские сказания. Известно, что галлы считали воды реки Секваны (Сены) целебной. В "Плавании Майль-Дуна" герои встречают чудесное озеро, дарящее молодость и защищающее от болезней: "Он вошел в него, выкупался, омочил свои губы и несколько раз глотнул воды. С тех пор до конца жизни зрение его оставалось крепким, ни один зуб не выпал у него, ни одного волоса не потерял он, и никогда не знал он ни хвори, ни болезни с того часа".
Сорока видно так же была не простая. Из сказки выпал целый фрагмент, где князь со слугами поймали чудесную птицу и заставили ее принести волшебной воды из источников, куда человеку было очень сложно добраться.
Разбитые сосуды и сломанное оружие пшеворского погребения.
Комментарий.
Вид казни говорит, что ведьма не была ведьмой в привычном понимании. Ведьм согласно русским сказкам сжигали на костре, после чего еще нужно было перебить всю живность, которая убегала из тела ведьмы, чтобы не дать ей возродиться. Здесь опять мы потеряли фрагмент, где люди увидели истинный вид выходца из мира мертвых - полуразложившийся труп, потому и казнь такая странная - труп разметали на части, лишив его погребения. Одним из способов упокоить "курганного жителя" (которых любили грабить герои саг) у скандинавов было отрубание головы покойнику. Природа закончила уничтожения трупа: птицы склевали мясо, а ветер развеял кости. Справедливость восторжествовала. Интересно, что люди пшеворской культуры ломали и разбивали погребальный инвентарь при погребении покойника, то есть заранее лишали покойника возможности пользоваться предметами в мире живых.
Комментарий от меня
По поводу сломанного инвентаря есть и другая версия - сломанный предмет "умирает" вместе с хозяином, и будет служить ему в потустороннем мире.
Впрочем, основной комментарий о способе казни. У многих индоевропейцев была традиция по разнесению останков колдунов в разные места. Это служило "гарантией", что он после смерти не сможет вернуться, чтобы отомстить. Один из вариантов такой казни - привязать человека к лошадям, и распугать их. Так лошади разрывали человека и уносили его останки в разные стороны. В сказке немного утерян этот обычай (лошадь одна), что также свидетельствует в пользу её древности.
Перед нами замечательная языческая история древнего мира наших предков. Она рассказывала слушателю не только о материнской любви и родовых ценностях (послушание старших, послушания жены, верность роду), но рассказывала, как опасен окружающий мир без покровительства богов. Если нарушать запреты и клятвы, то можно было стать жертвой потусторонних злых сил, которых было немало. Но стоит отметить различие в кельтском и славянском менталитете. Если у кельтов нарушение гейсов вело к гибели персонажа, то у славян даже при нарушении запретов для человека оставался путь к спасению, что и рассказали нам предки в сказке "Белая уточка".
Автор - KAMAS
Предыдущие разборы сказок:
Предыдущие статьи по мифологии и сказкам:
Арысь-поле
Сегодня покажу разбор сказки, которая имеет хождение на землях восточных славян и некоторых соседей. Хотя, имеет родственные сказки и далеко за пределами.
Разбор автор делает по сказке, которая записана в сборнике Афанасьева под номером 266. Это единственный вариант сказки у него. В комментариях к авторскому разбору я добавлю иные упоминания.
Как теперь заведено, я добавлю собственные комментарии поверх авторских курсивом.
Русские волшебные сказки - очень древние произведения, созданные в эпоху общеславянского единства, когда соседи называли наших предков венедами (2 в. до н. э. - 4 в. н. э.). Сказки донесли образ развитого варварского общества, хорошо знакомого нам по ирландским и скандинавским сагам, поэмам Гомера и греческим мифам. Русская волшебная сказка открывает нам окно в мир далеких предков.
Сказки не появились сами собой - у каждой сказки был автор. Одни сказки исполнялись среди знати и народа для развлечения, а другие создавались для поучения. Сказки для поучения создавались в жреческой среде, потому что главным в них были не приключения героев, а добродетели героев. Обычно сюжет таких сказок строится вокруг различных злоключений главного героя, который преодолевает беды благодаря языческим добродетелям - послушанию богам и родовым законам. В финале герой побеждает своих врагов с помощью высших сил и получает награду в виде счастливой жизни. Если в сказках "Василиса Прекрасная" и "Морозко" главными героинями выступали добродетельные девицы, то в сказке "Арысь-поле" главная героиня - добродетельная мать. Не нужно удивляться, что добродетельными выступают в сказках женщины. Мужчинам родовое общество предъявляло другие требования, главным образом воинские.
Сказка "Арысь-поле" дошла до нас с большими потерями. Видимо, популярностью она не пользовалась, потому что популярные сказки обрастали деталями, подробностями, диалогами. От "Арысь-поле" сохранился только стержневой сюжет. Но в таком виде сказка интересна мотивами черной магии, оборотничества, подменной жены, которые сами по себе очень древние и восходят времена индоевропейской общности.
Комментарий.
Начало традиционное: отец, овдовев, снова женился. Новая жена оказалась колдуньей. Этот момент был утерян в сказке "Морозко", но сохранился в "Арысь-поле". То что колдунья была злая дает нам право предположить, что новая жена не была славянкой, потому что свой колдун никогда своему роду вредить не стал бы. А вот поверье, что другие земли населены злобными колдунами, существовало у всех древних народов. Новая жена могла быть или из германского, или из балтского племени, с которыми контактировали венеды.
Хотя в сказке отец назван стариком, но на самом деле это не так. Дети в те времена рано становились взрослыми в 13-14 лет, то есть отцу девушки было самое большее лет за тридцать. Женился он по двум причинам: нужен был наследник и он был молодым, полным сил мужчиной. Стариком он стал уже более поздние времена, когда появилась причина объяснить мотив покорности отца новой жене. Мы уже никогда не узнаем причину по которой мачеха потребовала выгнать девушку из дома - этот мотив был утерян. Отец при родовом строе имел полное право над жизнью и судьбой своих детей, поэтому в те времена решение главы семейства никто оспорить не мог. Римские легенды рассказывают, что отец мог даже убить своих сыновей за нарушение его воли.
Сам мотив колдовства в сказке показывает отношение языческого жречества венедов к колдунам и ведьмам. Оно было отрицательным. Общество венедов развивалось, имущественное и социальное расслоение ознаменовало начало образование классов. Разумеется из среды общинников выделились служители богов - жрецы. Они сами вышли из древних племенных колдунов, но став специалистами не только по заклинаниям и ворожбе, но и специалистами в проведении обрядов, жрецы увидели в колдунах и ведьмах конкурентов. В самом деле, если человек при беде или болезни шел храм с приношениями и жертвами не, а к колдуну, то это било престижу и доходам жрецов. Поэтому жрецы в своих сказках прославляли богобоязненных добродетельных героев и всячески чернили своих конкурентов - колдунов. Вспомним, для примера, греческий миф о колдунье Медее, которая убила своих детей из мести мужу. Кстати, тоже иностранка.
Комментарий от меня
Можно предположить, что изначально во всех сказках пор отношения мачехи и падчерицы фигурировали следующие лица: отец, его дочь, мачеха-колдунья из другого рода и её дочки. Подобный замес сразу настраивал слушателя на конфликт в истории. При этом поводов для конфликта могло быть много: отношения между родами (и их мифологическими покровителями) и заодно между обычаями, отношения между кровью (имеется в виду мачеха и дочки против падчерицы), наследственный вопрос (из-за отсутствия сыновей). Возможно, что были ещё какие-то поводы. Это подтверждается как тем, что в некоторых вариантах сказок мачеха упоминается как колдунья, или даже как Баба-Яга с дочерьми.
Вопрос жреческого сословия - один из самых интересных. На текущий момент представляется, что жреческое сословие отсутствовало у праславян. Обрядовые действия выполнялись военными князьями или главами общин (не столь важно, родовых или территориальных). Первые возможные свидетельства повторного (после праиндоевропейского) выделения жрецов из общества относятся уже к IX веку, а достоверные свидетельства - примерно к XI веку. Колдуны (и прочие волхвы) выделились из жреческого сословия еще во времена праиндоевропейцев, и далеко не везде относились к жрецам, а только в культурах с сохранившейся жреческой кастой.
Храмов у венедов не зафиксировано. Эта часть автора комментария автора относится к более поздним временам.
Комментарий.
Здесь мы потеряли целую сюжетную линию. Не ясно, кто был человек на котором женили Арысь, какие были отношения отца девушки с будущим зятем. Ясно что отец каким-то образом перехитрил свою жену. Из дальнейшего повествования мы узнаем, что за детьми приглядывала мамка, то есть служанка. В те времена это могла быть только рабыня. Рабов себе мог позволить иметь только зажиточный или знатный человек. Можно предположить, что Арысь стала женой местного вождя. Стало быть и отец Арыси был не простым общинником, а знатным человеком, который мог дать за дочь богатое приданное.
Комментарий от меня
В Московской области собрали вот такой вариант (краткое описание): "жил-был Строй, жена умерла, новая велит падчерице прясть лен, а еды не дает; корова жует лен, пряжа выходит изо рта; корова велит влезть в одно ухо, вылезти из другого – девушка стала красавицей и сыта; мачеха подсмотрела, требует корову зарезать; корова велит падчерице попросить требуху и ноги, зарыть; вырос сад с золотыми яблоками; барин посватался к хозяйке; мачеха хотела подсунуть свою дочь, но петух кричит, что девушка под корытом; барин забрал девушку и сад за ними поехал"
То есть муж взял дочку в жёны из-за приданого. Кстати, корова является частым гостем в сказках, где в одно ухо входят, из другого выходят. Есть упоминания в схожих сказках, что дочери мачехи не могли себе найти жениха, а вот падчерица нашла.
Примерно так выглядели вожди венедов. Кельтское влияние на культуру венедов было очень сильным, как сейчас европейское.
Комментарий.
Не только зависть мучила мачеху. Казалось бы она избавилась от ненавистной падчерицы - живи спокойно. Но если, принять во внимание другие русские сказки, то, можно предположить, что дочь мачехи никто не хотел брать в жены. Отсюда план хитрой мести. Так как мачеха была колдунья, то местью была магическая - обращение Арыси в животное.
Почему Арысь была превращена в рысь? Оборотни во множестве встречаются в русском фольклоре. Мужчины превращаются в волков или в медведей, что вероятно является воспоминанием о древних культовых воинских мужских союзах, возникших во времена индоевропейской общности. Женщины-ведьмы чаще превращаются в сорок, свиней, жаб, но в рысей никогда. Видимо, перед нами единичный случай, потому что так захотел автор сказки. Рысь была выбрана по нескольким причинам: рысь - красивое животное и рысь никогда не нападает на человека, то есть мотив, что рысь могла кормить ребенка у слушателей сомнению не подвергался. Были ли какие-то мифологические мотивы для выбора рыси в качестве животного-оборотня я ничего не могу сказать - данных для этого нет.
С 90-х годов с легкой руки писателей-фантастов Ю. Медведева и Е. Грушко Арысь-поле из сказочного персонажа превратилась персонажа славянской мифологии, некоего существа - полурыси-получеловека. С тех пор это ошибочное мнение кочует по различным справочникам и подхвачено неоязычниками (что само по себе говорит о неоязычестве, как о новоделе, не имеющего никакого отношения к настоящему древнему язычеству). На самом деле русский фольклор знает Арысь-поле только по одной сказке.
Наряду с оборотничеством древний автор ввел сказку сюжет с подменной женой. Это, скорее всего, так же древнейший индоевропейский сюжет. Так, в индийской мифологии известен миф о Вивасвате и его жене Саранью, которая после рождения детей создала свое магическое подобие (или преобразила служанку) и, превратившись в кобылицы умчалась на вольные хлеба. Но славянский автор по своему переработал древний сюжет: если у индийцев мать бросила своих детей, то у славян наоборот продолжила кормить и заботиться.
Так же можно предположить еще одной потерю сюжетной линии: в сказке фигурирует платье, благодаря которому никто не заметил подмены. Оно скорее всего было волшебное. Не понятно так же, как Арысь превратилась в животное. По русским поверьям оборотнем можно было стать двумя способами: первый - по личному желанию, перепрыгнув через магический предмет (отсюда и название - оборотень), то есть человек как бы выворачивался звериной шкурой наружу; второй - через проклятие, одним из способов было накидывание шкуры на жертву, от такой шкуры жертва самостоятельно избавиться не могла. Видимо, шкуру рыси на Арысь накинули обманом. Но этот сюжетный ход был утерян.
Комментарий от меняВ некоторых вариантах схожих сказок превращение в животное происходит, когда мачеха ведёт падчерицу в баню помыться (например, Ведерникова, Самоделова 1998, № 48: 106-107). Баня - частое место у славян и финских народов для совершения обрядов, заговоров, ворожбы и прочих магических ритуалов.
Про шкуру сюжет сохранился у соседей. В сказке латышей "мачеха набрасывает на нее шкуру рыси", тем самым и превращая в рысь (Арийс 1971: 216-218). У эстонцев "ведьма набрасывает на нее волчью шкуру, превращая в волчицу" (Põder, Tanner 2000, 155-160) или "бросает в глаза волчью шерсть" (Mälk et al. 1967, № 62). Странно, что у эстонцев фигурирует не шкура мамонта.
Подменная жена не заботилась о ребенке Арыси. По идее ребенок должен был умереть. Но тут в сказку вводится новое лицо - верная рабыня, послушная и преданная хозяйке. Варварское общество наших предков было рабовладельческим. Оно делилось на знать, свободных общинников и рабов. От раба родовое общество требовало послушания и преданности хозяину. Потому в сказку попала преданная мамка - рабыня в первоначальном варианте. За предательство хозяина раба казнили. Так Одиссей, вернувшись домой и разделавшись с женихами Пенелопы, потом казнил всех рабов, которые помогали женихам. Вот и сказке про добродетельных языческих героев попала добродетельная рабыня, верная хозяйке, которая помогает спасти ребенка Арыси.
Согласно, русским поверьям человек, обращенный в оборотня, не мог самостоятельно вернуться в человеческий облик. Шкуру нужно было или сжечь, или разрезать на оборотне ножом, или накинуть какой-нибудь магический предмет. Арысь могла только на короткое время сбросить шкуру под колоду. Пень или колода были одними из волшебных предметов, через которые оборотень перепрыгивал, чтобы изменить облик. Арысь этого не знала, поэтому не могла вернуть облик навсегда.
Золотые украшения пшеворской культуры. Такие могла носить Арысь-поле.
Почему мамка сразу не рассказала мужу Арыси о подмене? Да потому что никто рабыне не поверил бы, еще бы наказали, если бы не убили. Поэтому мамка держала все в тайне. И только ее подозрительное поведение заставило мужа Арыси проследить за рабыней. Увидев жену, он сделал то, что должен сделать - сжег шкуру оборотня, освободив жену от проклятия. Мотив тайного уничтожения шкуры оборотня так же встречается в сказках, например в "Царевне-лягушке". Видимо, это было одним из условий снятия заклятия.
Это в поздней сказке всё было просто. На самом деле в начальном варианте люди не просто собрались, а их созвал вождь, муж Арыси, на народное собрание. Сам он, конечно, мог убить преступников, как это сделал Одиссей, но тогда бы получил на свою голову массу проблем в виде родственников убитых и кровников, жаждущих убить его. Так, вождь готов Германарих казнил свою жену Сунильду из племени росомонов, за что на него напали кровники - братья Сунильды, которые нанесли Германариху тяжелые ранения. Кровная месть в те времена не была шуткой. Поэтому муж Арыси созвал народное собрание, чтобы судить преступников. Против решения коллектива мало какой род решил бы выступить, потому что это уже война. Таким образом муж Арыси отвел от себя и своей семьи угрозу кровной мести и выполнил родовой закон, передав правосудие общине.
Колдунью и ее дочь народное собрание приговорило к смерти через сожжение. Это была древняя казнь ведьм и колдунов. Ее не христиане придумали. Так казнили колдунов еще в языческие времена. По русским поверьям, убить колдуна мало. Мертвый колдун мог потом выходить из могилы и вредить людям. Поэтому требовалось его сжечь, чтобы ни клочка плоти не осталось. Но убивали только колдунов, применивших черную магию, а мачеха и ее дочь именно такую магию применили, за что и поплатились.
Комментарий от меня
Другой вариант казни колдуна, чтобы он после смерти не доставлял хлопот, бытовавший у славян - расчленить труп (лучше всё по разным местам разнести), принеся его в жертву, а на тело положить замок.
В белорусской сказке мачеху с ее дочерью привязали к лошадям (Потанин 1891, 154-155)
Финал сказки так же не сохранился. Понятно, что Арысь за свои добродетели жила долго и счастливо и родила много детей. Верная рабыня также получила награду. В этой сказке нет божественной помощи, но она героям и не требовалась. Сказка прославляет языческие добродетели верной жены и заботливой матери, то есть семейные ценности, а сюда даже боги не вмешивались.